Hermetic Database (Late Antiquity, Renaissance)

Esta lista de recursos online se circunscribe al estudio histórico-crítico del hermetismo y campos relacionados, con especial referencia a la Antigüedad Tardía (concretamente, la Historia del Pensamiento en el Mediterráneo oriental) y el Renacimiento (concretamente, la Historia de la Ciencia en Europa). Hemos reflejado aquellos proyectos, investigadores y publicaciones especializadas que, consideramos, presentan una mayor utilidad en el estudio multidisciplinar del hermetismo teórico-práctico. Nuestro objetivo no es publicar una lista exhaustiva de recursos online, sino un punto de partida útil y ordenado para los aficionados y estudiosos de la materia.

Si es usted un investigador o editor cuyo campo de estudio se circunscribe tanto en la perspectiva histórico-crítica adoptada, como en el conjunto de materias acotadas, no dude en ponerse en contacto con nosotros (ivanelvira@studiahermetica.com), con el fin de que valoremos su inclusión. Naturalmente, si no desea verse reflejado en esta lista, háganoslo saber y retiraremos sus datos. Igualmente, si su filiación académica ha cambiado.

Actualmente (2018-), los países que cuentan con una mayor tradición en el estudio histórico-crítico de la Historia de la filosofía hermética, centrándonos en todo momento en la Antigüedad y el Renacimiento, son Italia, Francia, el Reino Unido y los Estados Unidos. En menor medida, Alemania, Bélgica y Holanda. Obviamente, cuando vinculamos a un investigador cualquiera a un determinado país, lo hacemos en razón de su filiación académica, no de su nacionalidad.

Este documento no reviste la forma de un artículo académico; su propósito principal es el de servir de apoyo para el emprendimiento de estudios serios sobre las materias listadas, por lo que estará sometido a constante revisión.

El Sr. Rodríguez Guerrero, editor de la Revista Azogue, publica en su actual blog recursos relacionados con la Historia de la Alquimia, con idéntico ánimo: https://buscandolapiedrafilosofal.wordpress.com/.

Campos de investigación abarcados: Coptología, Egiptología, Historia de la Antigüedad Tardía, Historia intelectual del Renacimiento, Estudios bizantinos y neogriegos, Historia de la Alquimia, Historia de la Magia, Historia de la Astrología, Historia del Hermetismo, Historia del Medioplatonismo y el Neoplatonismo, Historia de la Ciencia, Epigrafía y Paleografía griegas y latinas, Arqueología del Egipto helenístico-romano, Historia de las religiones.

Fecha de actualización: 31 de diciembre de 2018.


This list of online resources is limited to the historical-critical study of Hermetism and related fields, with special reference to Late Antiquity (concretely, the History of Thought in the Eastern Mediterranean world) and the Renaissance (specifically, the History of Science in Europe). We have reflected those projects, researchers and specialized publications that, we believe, display a greater utility in the multidisciplinary study of theoretical-practical hermetism. Our goal is not to publish an exhaustive list of online resources, but a useful and orderly starting point for amateurs and scholars in the subject.

If you are a researcher or an editor whose field of study is circumscribed both in the historical-critical perspective and in the set of mentioned areas, do not hesitate to contact us (ivanelvira@studiahermetica.com), so we will appraise your inclusion. Naturally, if you do not want to be reflected in this list, let us know so we will withdraw your data asap. Also, if your academic affiliation has changed.

Currently (2018-), the countries that have a greater tradition in the historical-critical study of the History of Hermetic philosophy, focusing at all times on Antiquity and Renaissance, are Italy, France, United Kingdom and the United States. To a lesser extent, Germany, Belgium and Netherlands. Obviously, when we link a researcher to a specific country, we do so because of their academic affiliation, not their nationality.

This document is not in the form of an academic article. Its main purpose is to provide support for the undertaking of serious studies on the listed materials, so it will be subject to constant review.

Mr. Rodríguez Guerrero, editor of Azogue Journal, has been published in his current blog resources related to the History of Alchemy, aimed by the same spirit: https://buscandolapiedrafilosofal.wordpress.com/.

Fields of research covered: Coptology, Egyptology, History of Late Antiquity, Intellectual History of the Renaissance, Byzantine and Neo-Greek Studies, History of Alchemy, History of Magic, History of Astrology, History of Hermetism, History of Middle Platonism and Neo Platonism, History of Science, Greek and Latin Epigraphy and Paleography, Archeology of Hellenistic-Roman Egypt, History of Religions.

Updated: December 31th, 2018.


Institutions and learned societies

 

Società Internazionale per lo Studio del Medioevo Latino (SISMEL): http://www.sismelfirenze.it/

International Plato Society: http://platosociety.org/

International Society for Neoplatonic Studies: http://www.isns.us/

International Association for Coptic Studies: http://www.cmcl.it/~iacs/ 

Centro Internazionale di Studi Bruniani “Giovanni Aquilecchia” (CISB): http://www.giordanobruno.it/

Centre Jean Pépin: http://umr8230.vjf.cnrs.fr/?lang=fr

The Plato Centre – Trinity College Dublin: https://www.tcd.ie/plato/index.php 

The Warburg Institute: https://warburg.sas.ac.uk/

Institut für Ägyptologie und Koptologie: http://www.uni-muenster.de/IAEK/saek2018/ 

The Yale Department of Religious Studies: https://religiousstudies.yale.edu/

• Graduate program: Ancient Christianity: https://religiousstudies.yale.edu/academics/fields-study/ancient-christianity


Ongoing projects & online resources

 

Hermes Latinus: http://www.corpuschristianorum.org/series/pdf/Xenium%20natalicium%201953-2003_HERMLAT.pdf

• Progression: http://www.corpuschristianorum.org/series/pdf/CCCM_HERMES%20LATINVS_022018.pdf

Le Projet Ramsès (Université de Liège): http://www.egypto.ulg.ac.be/Ramses.htm

• Ramses online: http://ramses.ulg.ac.be/

Digital Egypt for Universities (UCL): http://www.ucl.ac.uk/museums-static/digitalegypt/

• Ptolemaic Egypt: http://www.ucl.ac.uk/museums-static/digitalegypt//gr/index.html.
• Roman and Byzantine Egypt: http://www.ucl.ac.uk/museums-static/digitalegypt//roman/index.html

Trismegistos. An interdisciplinary Platform for Ancient World Texts and Related Information: http://www.trismegistos.org/index.html

• TM Magic — Religious, Ritual, Magical and Divinatory texts (An online metadata database by F. Naether / M. Depauw Universität zu Köln / Universität Leipzig): https://www.trismegistos.org/magic/about.php

• Fayum archives: http://www.trismegistos.org/arch/fayum.php

• Trismegistos Geo: http://www.trismegistos.org/geo/google.php

Online Egyptological Bibliography (OEB): http://oeb.griffith.ox.ac.uk/

Bibel + Orient Datenbank Online (BODO): http://www.bible-orient-museum.ch/bodo/

Propylaeum is the “Specialized Information Service for Classical Studies” (FID): https://www.propylaeum.de/en/home/

IKGF – Internationales Kolleg für Geisteswissenschaftliche Forschung: http://www.ikgf.uni-erlangen.de/

Max Planck Institute for the History of Science: https://www.mpiwg-berlin.mpg.de/

Centre de Papyrologie et d’Epigraphie grecque (Université Libre de Bruxelles): http://dev.ulb.ac.be/philo/bad/copte/base.php?page=rechercher.php

Epigraphic Database Bari project (EDB): http://www.edb.uniba.it/

Papyri.info: http://papyri.info/

Bryn Mawr Classical Review: http://bmcr.brynmawr.edu/


Publishers

 

Les Belles Lettres (https://www.lesbelleslettres.com/):

• Collection Giordano Bruno: https://www.lesbelleslettres.com/collections/24-giordano-bruno

• Textes grecs: https://www.lesbelleslettres.com/les-budes/serie-grecque

Brill (http://www.brill.com/):

  • Publications

Humanism, Theology, and Spiritual Crisis in Renaissance Florence: Giovanni Caroli’s Liber dierum lucensium: http://www.brill.com/products/reference-work/humanism-theology-and-spiritual-crisis-renaissance-florence-giovanni-carolis-liber-dierum-lucensium
The Fabrica of Andreas Vesalius: http://www.brill.com/products/book/fabrica-andreas-vesalius
Christoph Rothmann’s Discourse on the Comet of 1585: http://www.brill.com/products/book/christoph-rothmanns-discourse-comet-1585
Time and the Science of the Soul in Early Modern Philosophy: http://www.brill.com/time-and-science-soul-early-modern-philosophy
Copernicus in the Cultural Debates of the Renaissance: http://www.brill.com/products/book/copernicus-cultural-debates-renaissance
Kepler’s Cosmological Synthesis: http://www.brill.com/keplers-cosmological-synthesis
A Catalogue of the Manuscripts of Christiaan Huygens including a concordance with his Oeuvres Complètes: http://www.brill.com/catalogue-manuscripts-christiaan-huygens-including-concordance-his-oeuvres-completes
Matter and Form in Early Modern Science and Philosophy: http://www.brill.com/matter-and-form-early-modern-science-and-philosophy
Medical Humanism and Natural Philosophy: http://www.brill.com/medical-humanism-and-natural-philosophy
Thought Experiments in Methodological and Historical Contexts: http://www.brill.com/thought-experiments-methodological-and-historical-contexts
Key Texts of Johann Wilhelm Ritter (1776-1810) on the Science and Art of Nature: http://www.brill.com/key-texts-johann-wilhelm-ritter-1776-1810-science-and-art-nature
Evidence and Interpretation in Studies on Early Science and Medicine: http://www.brill.com/evidence-and-interpretation-studies-early-science-and-medicine
The Astronomical Tables of Giovanni Bianchini: http://www.brill.com/astronomical-tables-giovanni-bianchini
The Stepchildren of Science: http://www.brill.com/products/book/stepchildren-science
European Collections of Scientific Instruments, 1550-1750: http://www.brill.com/european-collections-scientific-instruments-1550-1750
Emblems and the Natural World: http://www.brill.com/products/book/emblems-and-natural-world
Astrology and Numerology in Medieval and Early Modern Catalonia: http://www.brill.com/astrology-and-numerology-medieval-and-early-modern-catalonia
Meditatio – Refashioning the Self: http://www.brill.com/meditatio-refashioning-self
Late Medieval and Early Modern Corpuscular Matter Theories: http://www.brill.com/late-medieval-and-early-modern-corpuscular-matter-theories
Philosophies of Technology: Francis Bacon and his Contemporaries (2 vols): http://www.brill.com/philosophies-technology-francis-bacon-and-his-contemporaries-2-vols
Spirits Unseen: The Representation of Subtle Bodies in Early Modern European Culture: http://www.brill.com/spirits-unseen-representation-subtle-bodies-early-modern-european-culture
Paracelsus: The Man and his Reputation, his Ideas and their Transformation: http://www.brill.com/paracelsus-man-and-his-reputation-his-ideas-and-their-transformation
The Problem of the Rational Soul in the Thirteenth Century: http://www.brill.com/problem-rational-soul-thirteenth-century
Ancient Medicine in Its Socio-Cultural Context, Volume 1: http://www.brill.com/products/book/ancient-medicine-its-socio-cultural-context-volume-1
Ancient Medicine in Its Socio-Cultural Context, Volume 2: http://www.brill.com/products/book/ancient-medicine-its-socio-cultural-context-volume-2
Time, Astronomy, and Calendars: http://www.brill.com/publications/time-astronomy-and-calendars

Christoph Rothmann’s Discourse on the Comet of 1585: https://brill.com/view/title/24646

Spanish Science in the Age of the New: https://brill.com/view/book/edcoll/9789004360372/BP000027.xml
Nicholas of Cusa and Times of Transition: https://brill.com/view/title/38773

Religio-philosophical discourses in the Mediterranean world. From Plato, through Jesus, to late antiquity: https://brill.com/view/title/34553

Brepols (http://www.brepols.net/Pages/Home.aspx)

  • Publications

Hermetism from Late Antiquity to Humanism: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503516165-1
Chaldaean Oracles and Theurgy: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782851212436-3
Bibliographie analytique de la prière grecque et romaine. Deuxième édition complétée et augmentée (1898-2003): http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503524306-1
Contextualizing the Sacred in the Hellenistic and Roman Near East: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503569635-1
Lux perpetua: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9788884194237-1
Les Mystères : nouvelles perspectives: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503570501-1
L’offrande du lotus dans les temples égyptiens de l’époque tardive: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=ON-M1-F1-05850060200-1
Religions de Rome: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503569338-1
Les religions orientales dans le paganisme romain: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9788884192899-1
Puissances divines à l’épreuve du comparatisme: Puissances divines à l’épreuve du comparatisme: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503569444-1
The Strange Death of Pagan Rome: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503549422-1
Les syncrétismes religieux dans le monde méditerranéen antique: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9789074461276-1
De la crise naquirent les cultes: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503554617-1
Astrologie et religion chez les Grecs et les Romains: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9789074461429-1
La déesse Korè-Perséphone: mythe, culte et magie en Attique: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503565088-1
Astrologica et divinatoria: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503044477-1
De triginta sex decanis: http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503044415-1
Adorare caelestia, gubernare terrena. Atti del Colloquio Internazionale in onore di Paolo Lucentini (Napoli, 6-7 Novembre 2007): http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503534909-1

Greek Alchemy from Late Antiquity to Early Modernity: https://www.brepolsonline.net/doi/book/10.1484/M.DDA-EB.5.116173
–Graeco-Egyptian, Byzantine and Post-Byzantine Alchemy: Introductory Remarks, p. 11. Vangelis Koutalis, Matteo Martelli, Gerasimos Merianos: https://doi.org/10.1484/M.DDA-EB.5.116310

 

A Companion to Religion in Late Antiquity: https://books.google.es/books?hl=es&lr=&id=islZDwAAQBAJ&oi=fnd&pg=PA411&ots=Cp9oQ2nw-7&sig=qukesRuYze2H6j1wiOM-A07T5c0#v=onepage&q&f=false
Revival: Mysticism (1911): https://books.google.es/books?hl=es&lr=&id=LUlaDwAAQBAJ&oi=fnd&pg=PT19&ots=BW2gf2pSDH&sig=MWcgKiybC-fKIUDumkvfIIzOMsc#v=onepage&q&f=false
Revival: The Psychology of Medicine (1921): https://books.google.es/books?hl=es&lr=&id=EUlaDwAAQBAJ&oi=fnd&pg=PT10&ots=5JlYhcYeJ6&sig=RqsW5njLeJw422IqefOUMbM3WZ0#v=onepage&q&f=false
Supernatural: Death, Meaning, and the Power of the Invisible World by Clay Routledge, by Clay Routledge Oxford University Press, 2018
Ancient Philosophy: https://www.pdcnet.org/pdc/bvdb.nsf/purchase?openform&fp=ancientphil&id=ancientphil_2018_0038_0001_0229_0232
Church History: “An Alchemical Quest for Universal Knowledge: The ‘Christian Philosophy’ of Jan Baptist Van Helmont (1579–1644). By Georgiana D. Hedesan”: https://www.cambridge.org/core/journals/church-history/article/an-alchemical-quest-for-universal-knowledge-the-christian-philosophy-of-jan-baptist-van-helmont-15791644-by-georgiana-d-hedesan-universal-reform-studies-in-intellectual-history-15501700-london-routledge-2016-xix-244-pp-14995-cloth/0AF24C35242FE9FA37E605B6211C6E61
Paracelso: una de las raíces de la química: http://repository.udistrital.edu.co/handle/11349/11680
Platonism in Twelfth-Century Western Philosophy: https://www.pdcnet.org/pdc/bvdb.nsf/purchase?openform&fp=wcp23&id=wcp23_2018_0021_0041_0050
A Summary of Proclus’ Lost First Argument On the Eternity of the World in al-Shahrastani’s works: https://www.pdcnet.org/pdc/bvdb.nsf/purchase?openform&fp=wcp23&id=wcp23_2018_0017_0017_0025

Art and Mathematics in Matila Ghyka’s Philosophical Aesthetics. A Pythagorean Approach on Contemporary Aesthetics: http://cornelmoraru.ro/project/art-and-mathematics-in-matila-ghykas-philosophical-aesthetics-a-pythagorean-approach-on-contemporary-aesthetics/

Wordsworth and Coleridge: the radical years: https://books.google.es/books/about/Wordsworth_and_Coleridge.html?id=0IBbAAAAMAAJ&redir_esc=y

Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy: Porphyry’s Philosophy of Art and Religious Imagery: https://www.pdcnet.org/pdc/bvdb.nsf/purchase?openform&fp=wcp23&id=wcp23_2018_0002_0004_0011_0015
In What Sense Does the One Exist? Existence and Hypostasis in Plotinus: https://philpapers.org/rec/WIIIWS
Plotinus’s Language of Seeing: Marsilio Ficino on Enneads V.3, V.8 and III.8: https://link.springer.com/article/10.1007/s12138-018-0465-y
Constructions of Hellenism Through Printing and Editorial Choices: The Case of Adrien de Turnèbe, Royal Lecturer and Printer in Greek (1512–1565): https://www.researchgate.net/publication/325765990_Constructions_of_Hellenism_Through_Printing_and_Editorial_Choices_The_Case_of_Adrien_de_Turnebe_Royal_Lecturer_and_Printer_in_Greek_1512-1565
Daily Life in Late Antiquity: https://www.cambridge.org/core/books/everyday-life-in-late-antiquity/9F6D7A8BE0719AC436E55A25D6F44E73

Platonic Pathways: Selected Papers from the Fourteenth Annual Conference of the International Society for Neoplatonic Studies: https://philpapers.org/rec/FINPPS

The Cambridge Platonists: material and immaterial substance: https://www.taylorfrancis.com/books/e/9780429019487/chapters/10.4324%2F9780429508158-8
Peter Abelard on mental perception: https://www.taylorfrancis.com/books/e/9780429019609/chapters/10.4324%2F9780429508196-7
Hermetica II: The Excerpts of Stobaeus, Papyrus Fragments, and Ancient Testimonies in an English Translation with Notes and Introduction: https://books.google.es/books?id=YHVjDwAAQBAJ&lr=&hl=es&source=gbs_navlinks_s
The Sphinx at the Séance: Literature, Spiritualism and Psycho-Archaeology: https://www.taylorfrancis.com/books/e/9780429847318/chapters/10.4324%2F9780429454967-12
Monastic Education in Late Antiquity: The Transformation of Classical Paideia: https://books.google.es/books?id=BjNlDwAAQBAJ&dq=neoplatonism&lr=&hl=es&source=gbs_navlinks_s
A Study on the Monumental Center of Ancient Alexandria: The Identification of the Ptolemaic Mouseion and the Urban Transformation in Late Antiquity: https://www.degruyter.com/view/j/klio.2018.100.issue-1/klio-2018-0009/klio-2018-0009.xml
Neoplatonic Demons and Angels: https://philpapers.org/rec/BRINDA
Evil Demons in the De Mysteriis: Assessing the Iamblichean Critique of Porphyry’s Demonology: https://philpapers.org/rec/OEDI

Franciscans and the Elixir of Life: Religion and Science in the Later Middle Ages. By Zachary A. Matus. The Middle Ages Series. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2017: https://www.cambridge.org/core/journals/church-history/article/franciscans-and-the-elixir-of-life-religion-and-science-in-the-later-middle-ages-by-zachary-a-matus-the-middle-ages-series-philadelphia-university-of-pennsylvania-press-2017-216-pp-5995-cloth/7AF307EEF886A73682C58F495C939692
A Companion to Late Antique Literature: https://books.google.es/books?id=jbpmDwAAQBAJ&lr=&hl=es&source=gbs_navlinks_s

Plotinus on Light and Vision: http://booksandjournals.brillonline.com/content/journals/10.1163/18725473-12341413
Plants Versus Animals in Hellenistic Thought: https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-319-96047-0_6
The Idea of Ideoplasty and Occult Phenomena in the Theoretical and Empirical Research of Julian Ochorowicz: https://www.jstor.org/stable/10.5325/preternature.7.2.0239?seq=1#page_scan_tab_contents
Hildegard von Bingen’s Ordo Virtutum: A Musical and Metaphysical Analysis: https://books.google.es/books?hl=es&lr=&id=EQprDwAAQBAJ&oi=fnd&pg=PP10&ots=0bfR6Hf4_S&sig=msC5HRYksk1tKJ60c45Y_EIUcf8#v=onepage&q&f=false
Fruits of Migration: https://brill.com/view/title/34857#page=59
The influence of Hipparchus in Antikythera mechanism: https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S1384107618302227
Dialectic after Plato and Aristotle: https://books.google.es/books?hl=es&lr=&id=1xNwDwAAQBAJ&oi=fnd&pg=PA320&dq=neoplatonism&ots=QLwLWiRbHJ&sig=avlrZDqp3AjwsjSAJVdmxuA5BiY#v=onepage&q=neoplatonism&f=false

Exploring Gregory of Nyssa: Philosophical, Theological, and Historical Studies: https://books.google.es/books?hl=es&lr=&id=DrlwDwAAQBAJ&oi=fnd&pg=PA220&dq=neoplatonism&ots=AVgBfjT0ZW&sig=_oSUUZM0ihCz1hiudyfFjafI34s#v=onepage&q=neoplatonism&f=false

The Gnostic World: https://www.taylorfrancis.com/books/e/9781317201854
–“Hermetism and Gnosticism” (Jean-Pierre Mahé): https://www.taylorfrancis.com/books/e/9781317201854

Magical and Mechanical Evidence: The Late-Renaissance Automata of Francesco I de’ Medici: https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-319-91869-3_8
Byzantine Alchemy, or the Era of Systematization: https://www.academia.edu/37521364/Byzantine_Alchemy_or_the_Era_of_Systematization
Quevedo and Medical Polemic, from the Sueños to the Enlightenment: https://www.academia.edu/37523975/Quevedo_and_Medical_Polemic_from_the_Sue%C3%B1os_to_the_Enlightenment

The Religious Metaphysics of Vladimir Solovyov: https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-030-02339-3_2


Journals: Ancient thought, Late Antiquity, Renaissance

 

Greek, Roman, and Byzantine Studies: http://grbs.library.duke.edu/index. GRBS is a peer-reviewed quarterly journal devoted to the culture and history of Greece from Antiquity to the Renaissance, featuring research on all aspects of the Hellenic world from prehistoric antiquity through the Greek, Roman, and Byzantine periods, including studies of modern classical scholarship.

Kernos is the only international scientific journal entirely devoted to the study of the religious facts and phenomena in ancient Greece: http://journals.openedition.org/kernos/

The International Journal of the Platonic Tradition: http://www.brill.com/international-journal-platonic-tradition

Revue des Études Tardo-Antiques: http://www.revue-etudes-tardo-antiques.fr/presentation-de-la-revue/

Journal of Late Antiquity (JLA) is the award-winning first international English-language journal dedicated to the study of Late Antiquity writ large: http://muse.jhu.edu/journal/399

Phronesis. The Phronesis is the leading international journal dealing specifically with the study of ancient Greek and Roman thought: http://booksandjournals.brillonline.com/content/journals/15685284/

Micrologus: http://www.sismel.it/tilist.asp

Ambix: http://www.ambix.org/publications/ambix/
• Chemical Intelligence newsletter: http://www.ambix.org/publications/chemical-intelligence

Nuncius: http://www.brill.com/publications/journals/nuncius

Early Science and Medicine: http://www.brill.com/early-science-and-medicine

Journal of the Warburg and Courtauld Institutes: https://warburg.sas.ac.uk/publications/journal-warburg-and-courtauld-institutes

The Review of Metaphysics: https://www.pdcnet.org/collection-anonymous/browse?fp=revmetaph

The Journal of Ecclesiastical History: https://www.cambridge.org/core/journals/journal-of-ecclesiastical-history

Études platoniciennes: https://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/

–Timotin A., La prière dans la tradition platonicienne, de Platon à Proclus: https://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/1398


List of scholars (active during the last 10 years)

UK

George Boys-Stones: https://durham.academia.edu/GeorgeBoysStones
Sacha Stern: https://ucl.academia.edu/SachaStern
Eleni Pachoumi: https://eap.academia.edu/EleniPachoumi
Michael Zellmann-Rohrer: http://www.classics.ox.ac.uk/michaelzellmann-rohrer.html
Ole Peter Grell: http://www.open.ac.uk/people/opg3
Charles Burnett: https://warburg.sas.ac.uk/charles-burnett
Sophie Page: https://ucl.academia.edu/SophiePage
Morwenna Ludlow: https://exeter.academia.edu/MorwennaLudlow
Christina Riggs: https://eastanglia.academia.edu/ChristinaRiggs
David N Sedley: https://cambridge.academia.edu/DavidSedley
Johannes Zachhuber: https://oxford.academia.edu/JohannesZachhuber
Constance Blackwell: https://birkbeck.academia.edu/ConstanceBlackwell
Frederick Lauritzen: https://independent.academia.edu/FrederickLauritzen
Paul Magdalino: https://risweb.st-andrews.ac.uk/portal/en/persons/paul-magdalino(dc69359b-e6c0-478b-8508-680aeaa2ee2f).html
Anna Laura Puliafito: https://warwick.academia.edu/AnnaLauraPuliafito
Ioannis Papadopoulos: https://leeds.academia.edu/IoannisPapadopoulos
Norman Russell: https://www.ssho.ox.ac.uk/about/staff/honorary-research-fellows.html

Belgium

Mark Depauw: https://kuleuven.academia.edu/MarkDepauw
Gert Baetens: https://kuleuven.academia.edu/GertBaetens
Willy Clarysse: https://kuleuven.academia.edu/WillyClarysse
Herbert Verreth: https://trismegistos.academia.edu/HerbertVerreth
Nico Dogaer: https://kuleuven.academia.edu/NicoDogaer
Teodoro Katinis: https://ugent.academia.edu/TeodoroKatinis
Katelijn Vandorpe: https://kuleuven.academia.edu/KatelijnVandorpe
Sébastien Moureau: https://uclouvain.be/fr/repertoires/sebastien.moureau
Kristoffel Demoen: http://research.flw.ugent.be/en/kristoffel.demoen

Italy

Marco Beretta: https://unibo.academia.edu/MarcoBeretta
Claudio Moreschini: https://patristicum.academia.edu/ClaudioMoreschini
Ilaria L. E. Ramelli: http://www.isns.us/directory/europe/ramelliilaria.htm
• Interview: http://philosophyofreligion.org/?p=476675

Vittoria Perrone Compagni: https://www.sns.it/sites/default/files/perronecompagnivittoriacv2014.pdf
Alberto Camplani: https://wwwuniroma1.academia.edu/AlbertoCamplani
Giulia Gasparro: https://unime.academia.edu/GiuliaGasparro
Mariangela Monaca: https://unime.academia.edu/MariangelaMonaca
Agostino Paravicini Bagliani: https://sismelfirenze.academia.edu/AgostinoParaviciniBagliani
Marco Zambon: https://unipd.academia.edu/MarcoZambon
Vimercati Emmanuele: https://www.pul.it/team/vimercati-emmanuele/
Attilio Mastrocinque: https://univr.academia.edu/AttilioMastrocinque
Matteo Martelli: https://unibo.academia.edu/MatteoMartelli
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Francesco Paparella: https://unibg.academia.edu/francescopaparella
Alessandro Palazzo: https://unitn.academia.edu/AlessandroPalazzo
Antonella Sannino: http://docenti2.unior.it/index2.php?user_id=asannino&content_id_start=1
Pasquale Arfé: http://www.uniba.it/docenti/arfe-pasquale 
Pinella Travaglia: http://www3.unisi.it/ricerca/prog/fil-med-online/htm/travaglia.htm
Carmela Baffioni: http://docenti.unior.it/index2.php?user_id=baffioni&content_id_start=1
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Federico Barbierato: https://univr.academia.edu/FedericoBarbierato
Sebastiano Gentile: https://unicas.academia.edu/SebastianoGentile

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David Lefebvre: https://univ-bpclermont.academia.edu/DavidLefebvre
Luc Brisson: http://umr8230.vjf.cnrs.fr/spip.php?article24&lang=fr
Fabio Acerbi: https://cnrs.academia.edu/FabioAcerbi
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Zenon Kałuża: http://lem.vjf.cnrs.fr/spip.php?article164&lang=fr
Adrien Lecerf: https://cnrs.academia.edu/AdrienLecerf
Isabelle M C Draelants: https://cnrs.academia.edu/IsabelleDraelants
Danielle Jacquart: http://saprat.ephe.sorbonne.fr/enseignants-chercheurs/danielle-jacquart–59.htm
Nicolas Weill-Parot: https://ephe.academia.edu/NicolasWeillParot
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Jean-Marc Mandosio: https://www.ephe.fr/ecole/nos-enseignants-chercheurs/jean-marc-mandosio
Didier Kahn: https://cnrs.academia.edu/DidierKahn
Anna Van Den Kerchove: http://lem.vjf.cnrs.fr/spip.php?article137&lang=fr
Constantinos Macris: https://cnrs.academia.edu/ConstantinosMacris

Cristina Viano: https://cnrs.academia.edu/CristinaViano

Switzerland

Vera Segre: https://unil.academia.edu/VeraSegre/CurriculumVitae
Carlos Gilly: https://unibas.academia.edu/CGilly
Thomas Hofmeier: https://www.google.com/search?tbm=bks&tbm=bks&q=inauthor:%22Thomas+Hofmeier%22&sa=X&ved=0ahUKEwipqNryhJfZAhWHxxQKHdZAB-4Q9AgINDAB&biw=1536&bih=734&dpr=1.25

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David Porreca: https://uwaterloo.ca/classical-studies/people-profiles/david-porreca
Katherine Blouin: https://utoronto.academia.edu/KatherineBlouin

United States

Gregory Shaw: https://stonehill.academia.edu/GregoryShaw
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Brazil

Fernanda Lemos de Lima: https://uerj.academia.edu/FernandaLemosdeLima

Greece

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Paul Kunitzsch: http://www.naher-osten.uni-muenchen.de/personen/ehemalige/kunitzsch1/index.html
Martin Thurner: http://www.kaththeol.uni-muenchen.de/lehre/stud_for_einh/grabmann/personen/thurner/publikationen_martinthurner.pdf
Jan Assmann: https://www.exzellenzcluster.uni-konstanz.de/assmann-jan.html

Austria

Christophe Erismann: https://univie.academia.edu/ChristopheErismann
Claudia Rapp: https://univie.academia.edu/ClaudiaRapp

Poland

Karol Jan Myśliwiec: http://www.iksiopan.pl/index.php/en/structure/research-staff/138-prof-karol-jan-mysliwiec

Bulgaria

Francesco Dall’Aglio: https://bas.academia.edu/FrancescoDallAglio/CurriculumVitae

Hungary

Benedek Lang: https://bme.academia.edu/BenedekLang

Japan

Kuni Sakamoto: https://toyo.academia.edu/KuniSakamoto

Ireland

John M Dillon: https://tcd.academia.edu/JohnDillon
Denis O’Brien: https://independent.academia.edu/DenisOBrien3
Vasilis Politis: http://people.tcd.ie/Profile?Username=VPOLITIS

Portugal

Luís Miguel Carolino: https://iscte-iul.academia.edu/LuisMiguelCarolino
Ronaldo Gurgel Pereira: https://unl-pt.academia.edu/RonaldoGuilhermeGurgelPereira

Spain

José María Zamora Calvo: https://uam.academia.edu/Jos%C3%A9Mar%C3%ADaZamoraCalvo
Mar Rey Bueno: https://independent.academia.edu/MarReyBueno
Alexander Fidora: https://icrea.academia.edu/AlexanderFidora
Manuel Álvarez Martí-Aguilar: https://www.uma.es/ciencias-historicas/info/56469/manuel-alvarez-marti-aguilar/
Miguel Ángel Granada: https://ub.academia.edu/MiguelAGranada
María Luz López Terrada: https://csic.academia.edu/MariaLuzLopezTerrada
Miguel López Pérez: https://independent.academia.edu/MiguelL%C3%B3pezP%C3%A9rez
José Rodríguez Guerrero: https://independentresearcher.academia.edu/Jos%C3%A9Rodr%C3%ADguezGuerrero
José Iván Elvira Sánchez: https://studiahermeticajournal.academia.edu/ivanelvira

Studia Hermetica: 2008-2018

Aquí seguimos, amigo lector, con el ánimo intacto e idéntico el propósito, tras diez años de odisea. Desvelar la Historia de la filosofía hermética, sin pretenderlo, continúa siendo nuestro objetivo. Los que formamos este proyecto compartido que es Studia Hermetica deseamos reconstruir un periodo de la historia sobre la base de sus textos filosóficos; de aquéllos, bien lo sabe, menos conocidos y reconocidos por el mundo académico. Y eso que con tanto infortunio se ha dado en llamar “hermetismo” no es más que una mera excusa para penetrar en el recóndito tejido intelectual de nuestros antepasados.

Aprender a leer es la mayor hazaña jamás lograda por la humanidad; en virtud de las letras, las ideas se transmiten a lo largo y ancho de las millones de muertes que nos separan de ese universo extinto con el que deseamos conectar… derrumbando, arrumbando, arramblando, arrasando, arredrando, derramando y arrullando las infinitas proyecciones que el acto creador nos proporciona. Al contrario que el vestigio arqueológico, las letras continúan vivas en el corazón del ávido lector que persigue penetrar en sus misterios; y sin embargo, no podemos prescindir del utillaje científico que nos devuelve a la mente que en una remota época las produjo. ¿Acaso existimos en un eterno tiempo presente?, ¿acaso la evolución, el progreso y el transcurso de las eras, suponen una máscara de palabras para definir el cambio? No sabría decirlo, ¡no soy más que un hombrecillo que vive y sueña encerrado en una jaula de cristal opaco! Pero sé una cosa: no one’s gonna take my soul away, I’m living like Jim Morrison…

En los próximos meses, si todo va según lo previsto, llevaremos a cabo una severa actualización en la revista, con el fin de conmemorar como se merece este décimo aniversario, además de publicar un nuevo número especial que, confiamos, sea de su interés.

En esta etapa que despierta con el año 2018 deseamos, más que nunca, que siga a nuestro lado.

 

Paracelsos españoles (SHJ VI, 2)

“Católico fue tambien Paracelso, pues aunque su audaz ingenio le hizo caer en algunos errores, no fue Herege; porque la faltó la pertinacia, y asi como Católico fue enterrado en la Iglesia de S. Sebastian de la Villa de Salisburgo, donde está decorado su sepulcro con tan glorioso epitafio, que hasta aora ningun Medico Hippocratico, ó Galenico le logró tan Ilustre”. Benito Jerónimo Feijoo, Ilustracion apologetica al primero y segundo tomo del Teatro critico…, por Miguel Escribano, 1773.

He aquí un nuevo número académico de Studia Hermetica Journal, escrito íntegramente por el Dr. Miguel López Pérez, a quien debo agradecer, una vez más, su generosidad y buen hacer y, sobre todo, los cuatro excelentes artículos que aquí presentamos. La historia del paracelsismo español, una terra ignota hasta hace no tanto tiempo, encontrará un antes y un después en este sexto volumen de esta nuestra aún joven revista.

Paracelsus, una figura enigmática, sumida en la bruma del ocultismo desde el Siglo de las Luces, a quien los aficionados al esoterismo recurren para justificar pseudociencias y galimatías; citado hasta la saciedad por literatos y cineastas… y también por académicos amparados tras la rosa luterana. Y sin embargo es conocido en profundidad por unos pocos escogidos, con Carlos Gilly, Joachim Telle y Didier Kahn a la cabeza. Pero, ¿quién fue en realidad Paracelso? Una rápida búsqueda en la red nos brinda, como suele ser habitual, numerosos equívocos, pistas falsas y medias verdades, por lo que se hace indispensable que busquemos mejor y más profundamente.

Tenga en cuenta que el hermetismo que usted conoce o cree conocer, no es más que el fruto marchito de sucesivas polémicas mantenidas en el seno del ámbito académico centroeuropeo. Pero de este acalorado debate religioso y filosófico, emergería un solo ganador: la ciencia moderna, que se iría arrastrando muy lentamente hasta su estrellato decimonónico. Podríamos decir, con una intención estrictamente divulgativa, que en este debate se enfrentaron la ortodoxia abstrusa derivada del aristotelismo académico, las autoridades luteranas y calvinistas, la Contrarreforma católica y nuestros filósofos hermético-platónicos, defensores de una visión del mundo caracterizada, en general, por los siguientes elementos: 1. Una metafísica o teodicea gnóstico-platónica. 2. Una imagen del hombre como centrum mundi[1]. 3. Una actitud favorable a la intervención humana sobre la naturaleza, si bien ejercida a través de las famosas “ciencias ocultas”, la astrología, la magia y la alquimia.

Pero quítese la venda de los ojos, amigo lector, porque la realidad fue muchísimo más extraña, compleja y apasionante. Cada autor vio en el hermetismo, la magia o la alquimia lo que quiso ver, y las controversias en el seno de cada facción fueron feroces. De hecho, nuestras regias artes fueron con frecuencia llevadas a cabo por vividores y golfos de toda condición, y por ese motivo, cuando algunos de mis colegas tratan de meter en el mismo saco a santurrones alucinados, apasionados filósofos, apóstatas recalcitrantes y cicateros estafadores, no puedo evitar sonreírme. Como bien escribe el Dr. Miguel López Pérez: “Si ya resultaría muy interesante poder contar con una definición certera de la Alquimia y poder ofrecerla, a nosotros se nos antoja aún más interesante conocer qué era lo que las personas de esos siglos pensaban sobre ella”[2]. Sólo puedo aplaudir su punto de partida, porque así es como se logran los mayores descubrimientos en este oficio. Sí, es indudable que el espíritu de cada época determina el modo de proceder de sus actores, pero éstos confieren distintos significados a aquello que leen y escriben.

A este respecto recomendaría, por esclarecedor, la lectura del capítulo 6 del estudio sobre el humanista Bernardino Gómez Miedes que hoy presentamos, dedicado a la recepción de las doctrinas de Paracelso en Europa. Y para la recreación completa y a todo color de uno de esos “escenarios complejos” que tratamos de poner sobre la mesa, obsérvese el siguiente cuadro extraído del tercer artículo del volumen sexto que hoy nos ocupa, “Los hijos de Paracelso”:

En palabras del propio Dr. Miguel López (“El humanista Bernardino Gómez Miedes…”, p. 50):

“En realidad, el gran logro de Paracelso fue el ver este problema, el de la disfunción entre Aristóteles y la realidad de la experiencia. Es por ello por lo que él creó un nuevo lenguaje donde, por medio de la experiencia no se podían aceptar los dogmas de Galeno como verdaderos. El purismo extremo de Valla y su defensa del vulgaris sermo no esconde otra cosa que la fase de un proceso que se acrecentará en el siglo XVI y provocará una crisis epistemológica extensiva a la Universidad por medio de la Filosofía”.

Johann Arndt (1555-1621), Alexander von Suchten (ca.1520-1575), Giordano Bruno (1548-1600), Heinrich Khunrath (ca.1560-1605), Gerhard Dorn (ca.1530-1584), Cesare della Riviera (d. ca. 1615), Petrus Severinus (1542-1602) y, por supuesto, Theophrastus Bombastus von Hohenheim (1493-1541), más conocido como Paracelso, hablaron de “leer con las manos” en el gran libro de la naturaleza[3]. Así, de acuerdo con cierta visión romántica, todos habrían sido héroes de la humana sapienza, los verdaderos sabios capaces de acceder al santuario del alma de la madre naturaleza, de conocerla y alterarla mediante las ciencias ocultas. Aun con todo, este esquema de pensamiento encaja mucho mejor en el Paracelsian revival (es decir, en la actualización y reinterpretación que llevaron a cabo los seguidores de la obra de Paracelso tras su muerte) que en humanistas “clásicos”, como lo fue el médico suizo. El Arbatel. De Magia veterum (Wesel: Andreas Luppius, 1686), confirma la divinización del viejo maestro, con un aforismo tan bello como explicativo: “HERMES TRISMEGISTUS EST SECRETORUM PATER CUM THEOPHRASTO PARACELSO et in se omnes vires habent secretorum”[4].

En mi cabeza resuenan aún las palabras del Dr. Carlos Gilly (y estoy parafraseando):

“La ciencia moderna fue el fruto de la experimentación de las grandes personalidades que la hicieron posible, pero sin el ataque continuado y organizado que el hermetismo ejerció contra la ortodoxia aristotélica y las autoridades eclesiásticas, el camino hacia ella hubiera sido aún más costoso”[5].

Y sin quitarle la razón, no es menos cierto lo que el especialista en paracelsismo hispánico, el Dr. Miguel López, sostiene en dos de los cuatro artículos publicados en este sexto volumen de SHJ: Paracelso es, en buena medida, un mito historiográfico defendido por sus supuestos continuadores; porque es innegable que el “Lutero de los médicos”[6]o el “Trismegisto germánico”, como se le llegó a conocer, fue mediatizado y utilizado como arma arrojadiza durante las décadas posteriores a su muerte y, afrontémoslo, algunas de sus doctrinas (e incluso obras) no son más que adiciones y reinterpretaciones posteriores, de ahí la dificultad de su estudio.

Sin embargo, lo que hoy tenemos entre manos no son ni Paracelso ni el paracelsismo en sí mismos, sino por qué sus doctrinas no fueron, al parecer, difundidas en el Imperio hispánico. Considerando que en la revista Azogue se ha tratado de dilucidar esta cuestión desde 2001, y que tanto la Dra. Mar Rey como el Dr. Miguel López llevan trabajando en ello desde hace bastantes años, me resta hacer una pequeña introducción a los dos primeros artículos —aquellos que abordan directamente la cuestión—, de los cuatro que integran esta inusualmente voluminosa entrega de SHJ.

 

“Paracelso en España”

Este artículo del Dr. Miguel López Pérez supone la versión completa (y en castellano) de su anterior artículo “Spanish Paracelsus Revisited and Decontaminated”. Sus tesis son las siguientes:

1. Paracelso, en su dimensión médico química, no fue censurado jamás en España, e incluso llegó a ser defendido por autores como Gaspar Bravo de Sobremonte, Jerónimo de la Fuente y Piérola[7], Benito Feijoo, Guillén Pierres o Diego Torres de Villarroel[8].

2. Paracelso resultó “innecesario” en un Imperio hispánico inspirado por una tradición médico-química y alquímica que descendía de figuras como Arnau de Vilanova, Rupescissa y el pseudo-Ramón Llull[9]. Así, afirmar la radical novedad de la medicina paracelsista, supone ignorar la tradición alquímica medieval española, que ya hacía uso de técnicas como la destilación y la elaboración de medicamentos, entre otras[10].

3. El Imperio “tenebroso” de ortodoxia y represión política y religiosa perpetrado por Felipe II, no fue tal: el Princeps Hispaniarum alentaría la ciencia como parte de su agenda de modernización renacentista. Como bien afirma el Dr. López Pérez: “la persecución religiosa española provocó menos muertes que la de cualquier otro país europeo, la religión católica estuvo prohibida en Inglaterra durante más de un siglo y Enrique VIII mató a más católicos que la Inquisición de España, Italia y Alemania juntas”[11].

4. Los libros de alquimia y filosofía natural eran, al contrario de lo que se piensa, muy comunes en las bibliotecas capitulares (y universitarias)[12].

5. Paracelso murió católico; fueron los médicos y teólogos protestantes quienes, décadas después, mediante un ejercicio de sincretismo religioso, adhirieron y reinterpretaron la magna obra del médico suizo, acercándola a las posturas hermético-platónicas del periodo[13].

 

“El humanista Bernardino Gómez Miedes (ca. 1515-1589) y la alquimia”

En este interesantísimo artículo, se nos introduce en la figura del primer crítico antiparacelsista español, Bernardino Gómez Miedes, de quien destacamos, cómo no, su visión sobre la alquimia practicada en el periodo[14]:

“-2-18,1 Este arte, no obstante, aunque sea cierto en gran parte, sin embargo parece que en una proporción mayor se mueve en torno a la duda y la incertidumbre. En sus mismos resultados no sólo suele vacilar (lo cual diría con su permiso), sino también excavar galerías subterráneas, por así decirlo, por donde se desvanece y desaparece hasta burlarse al final de los propios artífices merecidamente y con razón, porque éstos intentan en su necedad no sólo emular a la Naturaleza, sino también ponerse a su nivel y casi superarla”.

Asimismo destacamos sus comentarios acerca de la sal, el húmedo radical y el calor innato”[15], así como las explicaciones que ofrece el Dr. López Pérez acerca del neumatismo[16], esenciales para nuestra comprensión de tales doctrinas médicas. De la misma manera, se hace indispensable conocer las opiniones de reputados médicos acerca de la confección del famoso “oro potable”[17]y la “quintaesencia”[18].

Especial referencia nos merecen también los relatos de fraudes y falsos alquimistas:

“El mundo está lleno de falsos alquimistas. A los señores, los gentilhombres, los mercaderes y las gentes de baja clase, les prometen enriquecerles en poco tiempo, enseñarles los medios de congelar el mercurio, de cambiar el plomo, el estaño, el hierro, el mercurio en plata u oro”[19].

Es en las continuas referencias a textos poco o nada conocidos donde podemos comprobar la extraordinaria valía académica de este nuevo artículo, de cuyo adelanto pudimos disfrutar meses atrás, en lo que respecta al apartado dedicado a “los charlatanes”[20].

La Historia es, con frecuencia, un conjunto de relatos que nos solemos brindar los seres humanos con el espurio propósito de justificarnos, sanar dolorosas heridas o retratarnos… y no como realmente fuimos, claro, sino como nos gustaría haber sido. Un epitafio académico en el que reposar nuestra conciencia y dormir el sueño de los justos. Hablo, claro está, de la imagen que del Imperio español se tuvo (y retuvo) en los países anglosajones. Me hago eco también de la leyenda negra que pende sobre nuestra Historia, alimentada durante siglos por la habitual desidia académica del ámbito hispanohablante. Sí, ha leído bien, estimado lector, porque si a alguien hay que responsabilizar de la decadencia de nuestro ámbito, es a nosotros mismos. Todos los imperios tuvieron detractores y enemigos, pero rara vez se ha visto que la población de tales imperios se haya contaminado por la hábil contrapropaganda difundida por sus oponentes. De todos modos, si los reinos peninsulares embarrancaron al alba de la modernidad, fue debido al modo natural en que se conduce la Historia desde siempre, pero ¿y qué hay de la pervivencia de las culturas hispánica y portuguesa? El legado de dos siglos de influencia y dominación que los reinos de la península ibérica ejercieron sobre el resto del orbe, se traduce en la actualidad en casi quinientos millones de hablantes de español y más de doscientos millones de hablantes de portugués. Ya va siendo hora de que nuestra voz resuene en consonancia con nuestra verdadera fuerza.

Como conclusión, permítame quedarme con la reflexión de la Dra. Mar Rey (quien, por cierto, prologa este nuevo número) recordando una reveladora conversación que mantuvo con José Rodríguez Guerrero[21]:

“Olvidamos que, si no abrimos nuestro objetivo, dejamos a oscuras determinadas parcelas que resultan imprescindibles para tener una visión global del período. Cuando comenté esta cita con José Rodríguez Guerrero hizo una reflexión que, desde entonces, me ha dado mucho que pensar: los españoles de la Edad Moderna tenían los ojos vueltos hacia América, de donde venían novedades un día sí y otro también, de ahí que muchas de las acaloradas disputas observadas en otros puntos neurálgicos de Europa apenas si tuvieran repercusión en la Península”.

El Imperio hispánico fue un titán con vocación atlántica, poderoso e imbatible durante siglos; nostálgico del esplendor romano que sucumbiría impávido al cambio de era.

¿Saben con qué me quedo? Con el futuro de nuestra cultura adormecida y con el enorme potencial de todo un continente, el americano, que aún se comunica y comprende el mundo en español y portugués. A esa América dedicamos este número.


Imagen: “Retrato de Paracelso, alterado por software de edición de imagen, realizado por un artista flamenco desconocido”, Museo del Louvre (s. XVII). Copyright of the museum.
[1] Carlos Gilly, “Il Dibattito Intorno a Paracelso in Basilea”, Azogue 7, p. 263: “Oggetto di questa reazione era in particolare l’idea che l’uomo, in quanto microcosmo, potesse penetrare e comprendere la Natura o macrocosmo, fino ad interpretarne il corso, correggerlo o, addirittura, ripristinarlo per mezzo del suo spirito (corpus sydereum per Ficino, corpo astrale–luce della Natura dentro l’uomo per Paracelso, spirito di Dio dentro l’uomo per Suchten, oppure attraverso l’esperienza di uno spirito planetario esterno come insegna l’Arbatel). Era questa in sostanza l’immagine neoplatonica e magica del mondo che serviva da cornice teorica alla ricerca sperimentale di Paracelso”.
[2]“El humanista Bernardino Gómez Miedes…”, p. 58.
[3] Magia, alchimia, scienza dal ‘400 al ‘700…, vol. II, p. 103.
[4] “Il Dibattito Intorno a Paracelso in Basilea” (Azogue), Carlos Gilly, 263: “Tutto ciò secondo un ben preciso piano di rinnovamento: una nuova riflessione critica su religione e scienza alla luce della vera magia degli antichi, e cioè del raccordo tra la tradizione ermetica e la scienza sperimentale di Paracelso: “Hermes Trismegistus est secretorum pater cum Theophrasto Paracelso, et in se omnes habent vires secretorum”, come si legge nell’aforisma XXVI dell’Arbatel”.
[5] Durante su conferencia en el curso de postgrado “Las Máscaras del Mago II” (2012), Universidad de Granada.
[6] Carlos Gilly, “Zwinger e Paracelso” (Azogue 7), p. 307: “Se Paracelso si meriti il soprannome di “Lutherus medicorum”? Assolutamente no. Piuttosto quello dell’eresiarca Ario! O meglio ancora: se non quello di Tessalo da Tralle, certo quello di Tessalo da Einsiedeln”.
[7] Cfr. “Paracelso en España”, p. 20.
[8]Ibid., p. 21.
[9] Ibid., pp. 13-15.
[10] Ibid., pp. 13 y 15 y ss. Cfr, también, pp. 16-17: “No fue el primero prácticamente en nada. El sistema galénico ya estaba desprestigiado, el uso de la destilación, tanto para la Farmacia como en Alquimia era algo mucho anterior a él y el uso de metales y minerales también”.
[11] Ibid., p. 5.
[12] Ibid., p. 10. Cfr. también p. 6: “…los libros expurgados, no prohibidos, impresos del siglo XVI sobre ciencia eran el 7.6 %, y un 7 % los del periodo 1684-1785, y si tomamos los años en que se abrieron más causas contra los protestantes, entre 1551 y 1580, en la Inquisición de Toledo, el porcentaje también fue el 7,3 %. Y, finalmente, Felipe II no sólo no prohibió la ciencia, sino que la alentó siempre”.
[13] Ibid., p. 10: “De esta manera, y mediante un doble proceso de prohibición católica y sincretismo protestante, el paracelsismo, que no había nacido católico ni protestante, fue transformándose en una herejía protestante”.
[14] “El humanista Bernardino Gómez Miedes…”, p. 60.
[15] Ibid., pp. 36-37.
[16] Ibid., pp. 37-40.
[17] Ibid., pp. 41-44.
[18] Ibid., p. 47.
[19] Ibid., p. 28 y nota ad loc.
[20] Ibid., pp. 33-36.
[21] Presentación de Mar Rey a Azogue, 7, p. 5.

El hermetismo en la red

¿Tienes contenido de calidad? ¿Deseas encabezar los resultados de búsqueda en Google? Estas dos preguntas, dotadas de un prurito marketiniano que me afila las uñas, me rondan la cabeza desde hace meses. Añadiré otra más: ¿qué es el hermetismo?

Internet es una puerta abierta al futuro, al acceso libre a la información y por ende al conocimiento. No seré yo quien cuestione estas aseveraciones, dado que Studia Hermetica nació de esa maravillosa posibilidad brindada por la red desde finales de los años noventa. Ahora bien, ¿se ha preguntado alguna vez si es eso cierto?, es decir, ¿privilegian los buscadores el “contenido de calidad”?… ¿A qué llamamos “contenido de calidad”? Empecemos argumentando desde esta última cuestión. En un contexto académico (historiográfico, filosófico o filológico) entendemos por “calidad” lo siguiente: todo documento escrito (artículo científico, ensayo de divulgación, texto argumentativo), cuyo contenido esté basado en fuentes (paleográficas, epigráficas, impresas o arqueológicas), lo mismo que falseado y contrastado con otros estudios clásicos o recientes. Y claro, debe estar correctamente redactado (es decir, de acuerdo con las normas gramaticales), además de ser coherente desde un punto de vista lógico. Esto en lo que respecta a la “calidad” a secas, a la que podríamos sumar otros elementos tales como la ecdótica, el aparato crítico o la revisión por pares. El mayor o menor grado de aplicación de estos controles académicos nos ofrece una visión muy aproximada del nivel científico de un proyecto.

Ahora bien, ¿a qué aluden los principales buscadores de Internet cuando hablan de “calidad”? De acuerdo con numerosas páginas “especializadas”, podemos afirmar que es aquella web cuyo contenido reúne los siguientes elementos: es “útil” para el usuario, es ameno y fácil de comprender, está bien redactado, dispone de material audiovisual ilustrativo, es compartido y valorado en las redes sociales y es frecuentemente actualizado. Hasta aquí nada que objetar, pero pongamos a prueba la teoría con un análisis de los resultados ofrecidos por la primera página de dos conocidos buscadores (Google y Bing) cuando un usuario cualquiera (le he pedido a un buen amigo que me envíe dos pantallazos) escribe “hermetismo” en la caja de búsqueda del navegador.

De entrada obtenemos dos resultados mundialmente privilegiados por los buscadores que utilizan la tecnología Google: Wikipedia y Wordreference. Ambos son recursos del que hacen uso millones de usuarios debido a un gran número de factores, del que destacaremos dos: su volumen de información y su carácter didáctico y divulgativo. En esta ocasión procederemos a analizar algunas entradas de la primera, la mayor enciclopedia de la Historia. Por ahora centrémonos en desentrañar aquellos resultados privilegiados por los buscadores que no están respaldados por “gigantes” virtuales.

 

1. Analecta Malacitana electrónica

Esta revista online vinculada a la Universidad de Málaga y editada por el Dr. Cristóbal Macías, mantiene desde hace bastantes años una página ad hoc de divulgación dedicada a la presencia del hermetismo en la red, que es privilegiada por los buscadores y cuyo valor académico es prácticamente nulo. Analicemos su forma y contenido.

En primer lugar, procedamos con su estructura formal: (1. Introducción al hermetismo en la red); 2. Guías de recursos sobre hermetismo; 3. Páginas con textos herméticos; 4. Enciclopedias online; y 5. Sociedades herméticas.
Si bien su primer capítulo es “correcto” desde un punto de vista divulgativo, en el plano académico presenta las siguientes incorrecciones, que valoraremos sobre la base del siguiente fragmento:

“Pronto se atribuyeron a la inspiración directa de esta divinidad una serie de textos ocultistas, de temática diversa (alquimia, magia y astrología), que se conocen con el nombre genérico de Corpus Hermeticum, una parte importante de los cuales procede de las traducciones que los griegos hicieron de tratados egipcios de ocultismo y que comenzaron a realizarse sobre el siglo II a.C., y cuyo éxito fue inmediato.”

El contenido subrayado es erróneo por diversos motivos: en el Corpus Hermeticum (recordemos que el primer códice conocido data del s. XIV, Cod. marc. Gr. Z. 242 (=993)) no se integra ese volumen heterogéneo de textos bajo el patronazgo de Hermes Trimegisto incluido en las categorías de “magia” (integrados en los Papyri Graecae Magicae) y “astrología” (ΙΑΤΡΟΜΑΘΗΜΑΤΙΚΑ EPMOY, etc.). Y ya no digo con respecto a la alquimia, cuya tradición manuscrita es aún más compleja. En cuanto a la última aseveración que realiza el Dr. Macías, no podemos sino negar su validez teórica: es muy probable que las “ciencias de lo oculto” del periodo tardohelenístico y romano se basaran en el acervo cultural mágico-religioso “egipcio” (i. e. pregrecorromano), pero no podemos afirmar que fuera una “traducción”, por mucho que así lo diga Jámblico (DM VIII 4). Y lo mismo con respecto al siglo II a. C. como fecha ante quem, ¿por qué este siglo? Hoy por hoy sólo podemos asegurar con rotundidad que el hermetismo filosófico fue una construcción teórica aparecida bajo el periodo de dominación romana (ss. I-IV d. C.) en Egipto y que existía una tradición mágica, astrológica y alquímica que se vino gestando desde el periodo ptolemaico; pero estas “ciencias ocultas” lo son gracias al contacto entre la población foránea grecomacedonia y la nativa egipcia, a sus mutuas influencias y al desarrollo de un saber abstruso y erudito basado en las grandes obras de filosofía griega.

En cuanto al segundo apartado, las consabidas “guías de recursos”, debemos hacer una primera crítica: el método de elección de los enlaces expuestos. El Dr. Macías no hace uso de un criterio de aproximación claro, y así, nos encontramos con enlaces a páginas de corte esotérico o neognóstico (en su mayoría, enlaces rotos) junto a la muy útil The Alchemy Website, sostenida por el gran especialista Adam McLean. Afirma asimismo que la página del Dr. Renau Nebot es (era, porque aparece caída en la actualidad) “la mejor página de información sobre hermetismo en Internet”, lo que no se corresponde con la realidad. La web del Dr. Renau Nebot no hacía más que exponer la estructura básica de los λόγοι herméticos tal y como se mostraba en su edición de los textos y tesis doctoral, y además presentaba iguales o peores defectos en lo que respecta a la forma de tratar la alquimia y la, digamos, “heterogénea” sección de enlaces. Por último, me parece imperdonable que el Dr. Macías considere a una página tan poco seria y rigurosa como es The Hermetic Library, una de “las mejores” en cuanto a recursos se refiere.

En conclusión, esta “guía” del Dr. Macías no es tal, sino que estamos ante un recuento azaroso de recursos inútiles y poco apropiados que desconcertarán a la persona deseosa de acceder a un conocimiento contrastado y de calidad sobre hermetismo y temas afines.
Pasemos ahora al tercer apartado, que sin solución de continuidad con el anterior, nos “arroja” una serie de enlaces sin ton ni son, cuyo supuesto elemento común es el de ofrecer a los usuarios textos herméticos o gnósticos online. Pues bien, de nuevo nos encontramos con que gran parte de esos enlaces están rotos y no presentan biblioteca virtual sobre hermetismo alguna, salvo la Gnostic Society Library, cuyo valor académico siempre he puesto en entredicho, debido a su carencia de afiliación académica y un mínimo aparato crítico sometido a la revisión por pares; por el contrario, nos encontramos con un recurso sostenido por una sociedad de corte esotérico, si bien dotada con propósitos más o menos eruditos. Y nada que decir con respecto a la Bibliotheca Philosophica Hermetica, que sigue siendo, pese a sus fondos mermados, una de las instituciones mejor valoradas de nuestro ámbito académico.

En cuanto al cuarto apartado, más de lo mismo: enlaces rotos y carencia de un criterio de valoración. Lo que resulta aún más sangrante es que el Dr. Macías desconozca las principales publicaciones académicas sobre hermetismo y alquimia que existían por aquel entonces, y que aún continúan su andadura, apoyadas por sólidos departamentos universitarios o bien por investigadores independientes, como es el caso de Azogue que, esta vez sí, es mencionada, curiosamente en último lugar. Y así llegamos al quinto apartado, que presenta idénticos defectos: los enlaces no funcionan y su contenido no está convenientemente fundamentado.

¿Cuál es mi valoración? Muy negativa, claro. A pesar de la buena voluntad que demostró el Dr. Macías por aquel entonces, la mejor solución en la actualidad pasaría por retirar la página o bien actualizarla, reflejando la gran cantidad de los recursos y los proyectos académicos que existen en la actualidad, tanto en el ámbito hispanohablante como en el internacional.
Le emplazo para una futura entrada de este cuaderno de notas en la que describa minuciosamente los recursos online sobre hermetismo y materias afines más interesantes, ¿de acuerdo?

 

2. “Las cosas que nunca existieron”

¿De veras tengo que argumentar en contra de esta página? Se trata de una web dedicada a yetis, ovnis, zombis y frikadas. Su inclusión en la primera página de un buscador de Internet que supuestamente privilegia el “contenido de calidad” es un insulto a la inteligencia y produce en nosotros una “duda metódica” que empequeñece la conocida cartesiana: los genios informáticos de Google han creado un algoritmo ingenioso y sofisticado, de eso no hay duda, pero ¿con qué fin?: ¿se busca el conocimiento o el entretenimiento? Y con respecto a la “definición” que ofrece del hermetismo, qué decir, se trata de un “copia-pega” elaborado por un usuario anónimo cuyo contenido semántico y sintáctico es paupérrimo. No merece la pena que nos detengamos más en esto.

 

3. Biblioteca Pléyades

“El hermetismo es la Ciencia magistral del Universo, y llegó al planeta tierra en los tiempos de Lemuria, según lo afirma la tradición, traída por maestros extraterrestres”

, reza el encabezamiento de la susodicha página…

Aquí tengo que hacer una precisión al lector: demande calidad. No deje que le mangoneen personas iletradas que por el mero hecho de defecar sus ideíllas en la red, ganan un protagonismo impostado y espurio. Internet es, repito, un recurso magnífico y una libérrima herramienta, pero sólo si es manejado por personas “dignas”, es decir, aquéllas que en virtud de su oficio o vocación tienen cosas que decir y disponen de los recursos y el talento para ello. ¿Qué es el talento? Bien lo sabe usted: capacidad de abstracción, vasta cultura, originalidad en la ejecución y habilidad dialéctica; desde Platón a nuestros días así ha sido y eso no lo cambiará ningún hipócrita y estulto ganoso de protagonismo.

4. Instituto Filosófico Hermético

“La Filosofía Operativa, inspirada en el Hermetismo del universo, enseña el reglamento del tránsito, el mapa de carreteras de la vida.”

Abandonamos el terreno sapiencial para adentrarnos en las turbulentas aguas de la doctrina religiosa. Cuidado, y se lo digo como amigo, cuidado con creerse tonterías por causa de sus carencias. Si se siente solo, agénciese un gato; si está dolido con la humanidad, huya a la montaña o al bosque y medite; y si ha perdido a alguien, recuérdele. Pero de ninguna manera le aconsejo que se decante por vivir en un mundo de abstracción eidético-platónica, en una ilusión sostenida por personajillos vampíricos que persiguen la muy terrenal finalidad de domeñarle para sus siniestros propósitos crematísticos y lascivos. Recuerde la genial cita de Andréiev:

“La ciencia es el misticismo de los hechos; la verdad es que nadie sabe nada.”

La segunda página de resultados, además de incluir a Studia Hermetica (em, gracias, supongo…), prosigue con las incoherencias y el contenido defectuoso propio de webs esotéricas o de carácter personal, dirigidas por fulanos de dudoso calado intelectual.

Otro asunto que no quiero obviar en esta extensa entrada: la frecuencia de actualización. En Internet hay una especie de psicosis colectiva por mantener a la peña despierta y enmonada; se espera de la persona que escribe en el medio digital que sea una especie de bombero-torero de la información, obligado a la fanfarria y la pompa sapiencial e ilusionista. Así, cual hipnotizador expresionista salido del Gabinete del Dr. Caligari, lo que mola es escribir tres posts al día, a pesar de que el nivel intelectual de los mismos esté a la altura de Sálvame deluxe. Amigos míos, no. En serio, deberíamos cambiar el chip de una vez y demandar calidad por encima de cantidad. Para cualquier escritor, humanista o académico que se precie es imposible escribir bien tropecientasmil páginas en un espacio de tiempo tan corto. Estos escritorzuelos que vomitan novelones “de éxito” cada mes, lo hacen movidos por el dinero fácil. Los verdaderos artistas de la palabra tardan lo que tengan que tardar en gestar su obra.

En lo que concierne a Studia Hermetica, me comprometo a su actualización trimestral y anual, o lo que es lo mismo: cuatro posts y un artículo, ensayo o reseña académicos al año. Otra cosa sería abandonar el proyecto a su suerte, y de momento no estoy dispuesto a eso.
Detengámonos ahora en varias entradas de la Wikipedia en español relacionadas con nuestros campos de estudio, en particular los artículos “hermetismo”, “alquimia”, “ocultismo” y “teúrgia”.

 

1. Hermetismo

Ya me despaché a gusto en otra entrada acerca de su forma y contenido, pero concretaré aún más. Hace meses caí en la cuenta de que alguien había alterado subrepticiamente el tenor literal de mi pretérito texto, de la siguiente manera:

“La excelencia del hombre que ha realizado la Gran Obra propuesta por la Alquimia es el núcleo de la antroposofía hermética”.

La oración subordinada adjetiva resaltada en negrita es una adición posterior y ajena al texto original que pone en evidencia la escasa potencia intelectual de su autor. ¿A qué “Gran Obra” alude, cuando de lo que hablo es del hermetismo filosófico contenido en los Hermetica tardoantiguos? A ver, lo que quiero poner de manifiesto aquí es que cualquiera puede añadir contenido engañoso a los artículos de la Wikipedia, y siendo sus controles escasamente especializados y eficaces, estas engañifas son muy difíciles de detectar y corregir. Como es natural, no pienso revertir tonterías de esta laya continuamente, tengo mejores cosas que hacer.

 

2. Alquimia

Me gustaría que José Rodríguez escribiera alguna vez una entrada en su cuaderno de notas con el fin de desmontar este artículo infame. Es tremendamente cansino repetir lo que los especialistas en Historia de la Alquimia han demostrado por activa y por pasiva: no, la filosofía hermética no está directamente vinculada a la práctica de la alquimia greco-egipcia u “occidental”. No, no podemos considerar a esa figura sincrética, Hermes Trimegisto, como el “Padre de la alquimia”, sino que se trata de una de tantas tradiciones heredadas de la Antigüedad (ésta en particular proviene de la Chrysopoeia del Filósofo Anepigráfico 2, ca. VIII-IX). No, no es metodológicamente válido hablar de una “alquimia material” y otra “espiritual”, antes bien, los sabios preilustrados basaban sus obras en postulados propter quid, y por ese motivo no deslindaban como nosotros lo “manual” de lo “espiritual”.

Probemos con un extracto:

“La mayoría eran investigadores cultos, inteligentes y bien intencionados, e incluso distinguidos científicos, como Isaac Newton y Robert Boyle. Estos innovadores intentaron explorar e investigar la naturaleza misma. La base es un conocimiento del régimen del fuego y de las sustancias elementales del que tras profundas meditaciones se pasa a la práctica, comenzando por construir un horno alquímico.”

De acuerdo, imaginaré que usted no sabe nada de alquimia, y procederé a desgranarle por qué estas afirmaciones son ridículas e infantiles, lanzando interrogantes. En primer lugar, ¿por qué un artículo de enciclopedia que pretende ser riguroso coloca epítetos a los investigadores a los que alude en vez de analizar sus descubrimientos y obras desapasionadamente?, ¿por qué añade aseveraciones faltas de todo rigor académico y que no aportan información alguna al lector? En segundo lugar, ¿qué es el “régimen del fuego”? y ¿a qué se refiere con esas “profundas meditaciones” que pasan a la “práctica”? Y sólo planteo preguntas porque el artículo en cuestión no examina la alquimia desde un punto de vista historiográfico o filológico, o en otras palabras, que no está redactando un artículo de enciclopedia, sino ofreciéndonos un cuadro sinóptico de sus opiniones esotéricas, así que no hay nada que rebatir al que se limita a consignar sus dogmas de fe.

Otro ejemplo pseudoparacélsico:

“Para los alquimistas toda sustancia se componía de tres partes: mercurio, azufre y sal, siendo estos los nombres vulgares que comúnmente se usaban para designar al espíritu, alma y cuerpo, estas tres partes eran llamadas principios.”

¿Quién dice que “los alquimistas” afirmaban que toda sustancia se componía de esas “tres partes”? Sí, sí, Paracelso (quien por cierto era médico y teólogo reformador, no alquimista), pero repito la pregunta: ¿quiénes dicen eso?, ¿dónde?, ¿cuándo? ¿Y esa relación analógica entre los mencionados elementos y el “espíritu”, el “alma” y el “cuerpo”?, ¿de dónde la sacamos? Por razones de difícil exposición divulgativa, estos tres principios (que no “partes”) fueron planteados por Paracelso (De mineralibus, I, Opus paramirum, I, De natura rerum, I) con el propósito de revolucionar la maltrecha medicina galénica: “Hac necessitate adjunctus est Sali & Sulphuri Mercurius. Tria haec corporum omnium Principia” (Petrus Severinus, Collectanea chymica medico-philosophico-polonica, apud Petrum Bellerum, 1698, p. 62). O bien:

“In hoc Balsamo sunt Elementa & tria illa corpora, Sal, Sulphur, Mercurius”. Petrus Severinus, Idea medicinæ philosophicæ, fundamenta continens totius doctrinæ Paracelsicæ, Hippocraticæ, et Galenicæ…, 1660, p. 58.

Dejémoslo ahí. No merece la pena continuar expulsando espumarajos.

 

3. Ocultismo

Este artículo, apenas digno de mención, es un “quiero y no puedo” de la pseudoerudición popular. Su método de aproximación a un fenómeno tan complejo como el del “ocultismo”, ya sea considerado como tal, es decir, como un cuerpo de doctrina más o menos homogénea que se fue desarrollando desde finales del siglo XVIII para embarrancar en las primeras décadas del siglo XX, o bien visto de un modo más abstracto, tomando como referencias las “ciencias” aparecidas en la Antigüedad Tardía empeñadas en desvelar las “cualidades ocultas” analizadas con maestría por Festugière, es erróneo. Hay, como en la inmensa mayoría de artículos de la Wikipedia, una carencia intolerable de notas a pie de página, de fuentes y de referencias bibliográficas secundarias, así como de un análisis contrastado sobre las distintas posturas en liza. Y apenas se citan obras “ocultistas”, lo que demuestra de manera fehaciente la enciclopédica ignorancia del autor de este despropósito.

Pero no me limito a criticar, sino que propongo mi propia definición de “ocultismo”, extraída de uno de mis artículos (“Pneumaturgia…”, SHJ III, 1, pp. 5-8):

Desde nuestro punto de vista, el ocultismo del que fueron deudores personalidades como Austin Osman Spare (1886-1956), Max Théon (1848–1927), L. W. de Laurence (1868-1936), Louis Charbonneau-Lassay (1871-1946), Ivan Aguéli (1869-1917), Gérard Encausse (Papus) (1865-1916), Pierre-Augustin Chaboseau (1868 -1946), Victor-Émile Michelet (1861-1938), Joseph Alexandre Saint-Yves (1842-1909), Antoine Fabre d’Olivet (1767-1825), Henri Durville (1887–1963), Éliphas Lévi (1810 -1875), Stanislas de Guaita (1861-1897), Emmanuel Lalande (Marc Haven) (1868-1926), Adolphe Desbarolles (1804 – 1886), Edward George Earle Bulwer-Lytton (1803-1873), Albert Poisson (Philophotes) (1868-1893), Camille Flammarion (1842-1925), Victor-Émile Michelet (1861-1938), Fernand Rozier (1839-1922), Paschal Beverly Randolph (1825-1875), Arthur Edward Waite (1857-1942), Edmund William Berridge (1843–1923), Robert Wentworth Little (1840-1878), William Robert Woodman (1828–1891), William Wynn Westcott (1848-1925), Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918), Paul Foster Case (1884-1954), Paul Le Cour (1871-1954), Hargrave Jennings (1817-1890), Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), Henry Steele Olcott (1832-1907), William Quan Judge (1851-1896), Annie Besant (1847-1933), Katherine Tingley (1847-1929), Charles Webster Leadbeater (1854-1934). James Ingall Wedgwood (1883-1951), George Sidney Arundale (1878- 1945), George Robert Stowe Mead (1863-1933), John William Brodie-Innes (1848-1923), Robert William Felkin (1853-1926), John Yarker (1833-1913), René Philipon (1870-1936), Frederick Hockley (1809-1885), entre muchos otros, encaja muy bien en la definición de astrología planteada por Festugière en el primer volumen de su Révélation: “una amalgama de doctrina filosófica seductora y de mitología absurda[1], y de métodos eruditos empleados a destiempo”[2]. Y sobre la base de estos tres elementos, argumentaremos:
En efecto, ocultistas y teósofos se valieron de una “seductora” filosofía de corte platónico-hermético que pintaba una imagen de Dios infinita, atemporal[3], una Tri-Unité que actuaba como ley universal[4], una teodicea que bascula entre el neoplatonismo y el deísmo[5], y cuya gnoseología consistió por un lado en la visualización, la imaginación, la “analogía” on détermine les rapports qui existent entre les phénomènes[6], la interpretación simbolizante, y en la habitual correspondencia astrológica, y por otro en supuestas “técnicas” o sciences occultes para alcanzar la clarividencia, la realidad oculta de la materia y de algún modo la apoteosis y la gnosis, hablamos, claro está, de la théurgie, la magie y l’alchimie[7]. Y si bien se dejaba a un lado la argumentación dialéctica o filosófica, se mantenía una forma de razonamiento inductivo sui generis, derivado de la mencionada analogie, y sobre la que Gérard Encausse traza su trinidad epistemológica: faits, lois etprincipes[8] y la pseudomatemática[9]que con tanto ardor desplegó en obras como la Clef absolue de la science occulte: le tarot des bohémiens (1889).
Todo esto se aúna a favor de una representación del mundo fantástica en la que campaban forces fatales susceptibles de ser activadas por la acción del magiste, mediante sus poderes de concentración y de irradiación sobre el “plano astral” o “pneumático”[10], esa región oculta (o monde invisible[11]) y latente sobre la que el ocultista obraba sus supuestos prodigios, y en el que se producía un dédoublement de l’être humain. Este sofisticado constructo paracientífico trataba de elaborar un universo a beneficio de inventario, adecuado a los propósitos del estudiante de ciencias ocultas y a la realización de sus supuestas obras.
Un caso que merece especial atención es el de aquellos estados de mediumnidad[12] y clarividencia en virtud de los cuales, al teósofo (más que al “ocultista”, que pretendía forjar en su sola persona una alianza entre profeta, sacerdote y mago), podían revelársele la naturaleza oculta de la materia[13], y las ideas-formas o impresiones que subyacen en los diversos estados de ánimo y en los pensamientos humanos[14], lo que suponía además una actitud positiva de cara a la ciencia y su evolución: “nosotros podemos desvelar las regiones infinitesimales sin necesidad del microscopio, y ahondar en la psique humana sin necesidad de la psicología”, parecían susurrar estos indagadores de lo oculto. De esta manera, los avances científicos correrían paralelos y en alianza con sus descubrimientos mediúmnicos, en una lucha por reivindicar el poder del alma humana frente al materialismo y al positivismo que buena parte de la ciencia asociaba a sus quehaceres.

Eso sí, tengo que decir que las entradas sobre ocultistas y movimientos relacionados, como la Antroposofía, la Teosofía, la Ariosofía o el Neopaganismo, se cuentan por centenares en los artículos de la Wikipedia escritos en inglés, alemán y francés. Es tal el caudal de información que un examen detenido de éstos revela al curioso lector numerosísimos datos jugosos. No digo más, que cada cual se dedique a buscar por sí mismo.

 

4. Teúrgia

Dejo lo mejor para el final. Este artículo nos enseña que la Wikipedia es un sitio anárquico, en el que se puede encontrar lo mejor y lo peor de cada casa. Este “artículo” en cuestión es una sonora estupidez carente del más mínimo sentido de habilidad retórica, cuya validez es aún más difícil de encontrar que la honra de un político. Ni siquiera tengo que argumentar; eche un vistazo a mi sección dedicada a la teúrgia y compare.

Construir una enciclopedia anónima es un error, y alejarla del método histórico-crítico y científico para, paradójicamente, tratar de retornar a él, un despropósito. No propongo su “cierre”, ni mucho menos, sino su conversión. La Wikipedia es una buena idea mal manejada; desde luego no existe una receta perfecta para su correcto mantenimiento y uso (como para nada en la vida), pero ya es hora de ir limando sus asperezas y defectos. La libertad es buena si se utiliza correctamente. Un moderador lego en la materia no sería capaz de distinguir lo “bueno” de lo “malo” (lo incorrecto, el vandalismo), y probablemente en ocasiones, por esta misma causa, se roce el ridículo.

Mi propuesta es bien simple: eliminar el anonimato de las contribuciones y hacer una distinción muy clara entre conocimiento (artículos sobre ciencia, tecnología y humanidades), información (artículos sobre acontecimientos presentes, tales como guerras, atentados, conflictos, hambrunas…) y entretenimiento (cultura popular en sentido amplio: páginas sobre actores, películas, videojuegos…). Para cada sector de la Wikipedia, los moderadores deberían poseer distintos perfiles: los primeros, deberían ser invariablemente académicos (asociados a una institución pública o privada, o investigadores independientes); los segundos, periodistas; los terceros, pues cualquiera (manteniendo la configuración actual de la enciclopedia para este nivel de contribución). De esta manera se garantizaría un mínimo prestigio y se aseguraría su supervivencia, consiguiendo de paso otra de sus pretensiones: romper la exclusividad y el elitismo de las enciclopedias tradicionales.

¿Cuál es la razón de esta propuesta? Sencilla: si la Wikipedia es privilegiada en los buscadores porque sí, sus administradores deberían ser conscientes de su responsabilidad frente a la sociedad y su importante papel como agentes educativos. En otras palabras, la “calidad” no deben medirla los informáticos sino los académicos, los especialistas de cada campo.

Ahora, si no le importa, retomemos el argumento principal (ya sabe, la mencionada calidad), y respóndame: ¿los buscadores le han ofrecido tal “contenido de calidad” en los ejemplos descritos? ¿No? Ergo, ¿de qué hablan los ingenieros informáticos cuando se les llena la boca de semejantes conceptos? Puede que andemos faltos de un buscador orientado a la divulgación veraz (o una herramienta parecida que iguale la maestría de increíbles recursos como Google Books o Google Académico). Aun así, los ejemplos enumerados me hacen ser pesimista con respecto al futuro de la red, entendida ésta como una verdadera fuente de conocimiento para aquellas personas legas en una materia cualquiera, que un buen día deciden buscar información de calidad para su divertimento o trabajo escolar. Para que me entienda: ¿comprendería que buscando recursos sobre “astronomía” en Google no le apareciese la página de la Nasa entre los primeros puestos? Pues eso es precisamente lo que ocurre con los fenómenos históricos que estudiamos, ahogados en la marea sucia del esoterismo barato.
Por lo demás, me resta recordar que nuestra campaña de crowdfunding sigue adelante. Tendrá más noticias en breve.

¡Muchísimas gracias por su atención, como siempre!


Imagen: “Detalle de emblema”, Robert Fludd, “Utriusque Cosmi… Historia” (1617).
[1]Dejamos para otro trabajo el estudio pormenorizado de la “iconografía ocultista” y su particular mitología, de la que autores tan prolíficos como Lévi hicieron gala.
[2]Cfr. La Révélation d’Hermès Trismégiste (1983), vol. 1. p. 89. Es más, creemos que esta definición acuñada tanto por Bouché-Leclercq como por Festugière no es útil para referirse a la Antigüedad Tardía que trataban, sino que debería ser aplicada mejor a estos occultistes, lo que nos recuerda que el estudio científico sobre estas realidades se ha encontrado más de una vez enturbiado por la opinión que sus autores tenían sobre sus supuestos herederos decimonónicos.
[3] Cfr. por ejemplo, CROWE, C., The Night Side of Nature, 2 vols., London: Martin and Stephens, 1848, p. 28. La atemporalidad de Dios es una característica común a las teodiceas platónicas más heterodoxas, y el ocultismo no iba a ser una excepción a esta regla.
[4]Traité pratique élémentaire de science occulte, p. 4 (de ahora en adelante, Traité pratique). Es más, Papus remite a Balzac (concretamente, a su obra Louis Lambert) para enunciar los tres mundos que constituían el todo: el natural, el espiritual y el divino (ibid., p. 37). La antropología ocultista obraba del mismo modo: “Les occultistes enseignent que l’homme est composé de trois parties: l’âme, le corps astral, et le corps physique” (FLAMMARION, C., pp. 367-368). Igualmente discurre Lévi: “Il y a trois mondes intelligibles qui correspondent les uns avec les autres par l’analogie hiérarchique: Le monde naturel ou physique, le monde spirituel ou métaphysique, et le monde divin ou religieux” (Dogme et rituel de la Haute Magie, vol. 1, París: Chacornac Frères, 1930 (de ahora en adelante, Dogme), p. 137). Como se puede ver, la visión del ocultismo que aquí exponemos es, principalmente, la de los autores franceses de finales del siglo XIX; una descripción completa y exhaustiva que tuviera en cuenta cada uno de los autores implicados en ese enorme escenario europeo, escapa a los estrechos márgenes de este trabajo.
[5]El panteísmo, el deísmo y el inmanentismo son características comunes a la teología hermética y a otras filosofías antiguas, como el estoicismo. Sobre la diatriba “ocultista” entre el neoplatonismo cristiano y el panteísmo hermético, recomendamos la lectura del troisième dialogue: Un pantheiste-Éliphas Lévi, en Le livre des sages, París: Librairie Général des Sciences Occultes, 1912, pp. 23-32.
[6]Cfr. por ejemplo, PAPUS, Traité pratique, p. 477 o Traité pratique élémentaire de science occulte, p. 28 (de ahora en adelante, Traité occulte). Estas y otras ideas son repetidas de manera resumida en otra de sus obras: La science des mages, París: Librairie du Merveilleux, 1892. La misma idea encontramos de manera recurrente en Lévi, con bastante probabilidad el fundador de este curioso modo de razonar, si bien ejecutada de un modo más “abstracto”, (Dogme, vol. 1, pp. 137, 157, 159, 182, 203, 217, etcétera). Este modo de razonar abstruso, enigmático y heraclitano que tuvo Lévi, le valdría el apelativo de transcendentalist (Waite, por ejemplo, en su introducción a la Neurypnologyde J. BRAID, p. 58, y en The Book of Ceremonial Magic, London: William Ryder & Son Ltd., 1911: “Ritual of Transcendental Magic”).
[7]PAPUS, Traité occulte, p. 3.
[8]PAPUS, ibid., p. 34.
[9] PAPUS, ibid., pp. 45-53.
[10] Cfr. LÉVI, E., Dogme, p. 53. La llamada Theorie der Geisterkunde (1808) de Jung-Stilling, cuya traducción inglesa, a cargo de Samuel Jackson, conduce al término Pneumatology.
[11]PAPUS, Traité occulte, p. 5.
[12]Haremos mención aquí del caso de Friederike Hauffe, la “Seeress of Prevorst”, en cuyo caso se basó Kerner para su obra Die Seherin von Prevorst (1829), dado que efectivamente sirvió de inspiración para la constitución del movimiento espírita.
[13] LEADBEATER, C. W.; BESANT, A., Occult Chemistry, London: The Theosophical Publishing House, 1919 (primera edición, 1908). Los supuestos descubrimientos pseudocientíficos llevados a cabo por los teósofos, resultan tan asombrosos como útiles para el historiador de la ciencia: “Three states of matter exist between the atomic state and the gaseous (…) We have been obliged to name this states; we call the atomic state of the chemist elemental; the state which results from breaking up chemical elements, pro-elemental; the next higher, meta-pro-elemental; the next higher, hyper-meta-proto-elemental; then comes the atomic state” (p. 24).
[14] LEADBEATER, C. W.; BESANT, A., Thought-Forms, London and Benares: The Theosophical Publishing Society, 1905 (primera edición, 1901).
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