La Biblioteca Gris

Uno de los más sublimes placeres para los que anhelamos internarnos en ese laberinto recóndito del universo humano, es el de desvelar joyas bibliográficas semiolvidadas, devueltas al presente en virtud de una larga e inopinada cadena de búsqueda, la pura casualidad o el conjunto de actos inconscientes implicado en esta nuestra especial clase de curiosidad. El hombre de letras, lo mismo que el filósofo o el “científico” (considerando como tales, también a los audaces experimentadores del pasado), están guiados por pulsiones parecidas; impulsos que les conducen a hundir sus dos manos en el cieno pútrido del secreto terrible que anima a los vivientes. No lo dude: nuestra suerte corre paralela a esos experimentadores que, centuria tras centuria, velan ocultos por trascender el conocimiento de tal o cual materia. Y no, no hablo exclusivamente de alquimistas y astrólogos, al albur de errados conocimientos precientíficos, sino de médicos, biólogos, zoólogos, geólogos, exploradores, astrónomos, historiadores o químicos. Con seguridad, usted no les conoce, no por ignorancia, desidia o desinterés; no le estoy insultando con subrepticio ánimo, estimado lector. Muy al contrario, las vidas de estos mártires pasan inadvertidas a sus contemporáneos debido a un simple y delicioso hecho: los agentes o veladores del progreso no generan simpatía. Con frecuencia no son guapos, tampoco amables ni éticamente presentables; entre sus logros no se hallan la fascinación de las masas ni el cortejo de los malvados, los soberbios y los idiotas de este mundo. Yerran desvalidos, por mucho que se afanen en demostrar lo contrario. Y además carecen de perfil en Facebook o Twitter.

Se les puede hallar en ecosistemas en apariencia inhóspitos para rarae aves como ellos, tales como suburbios insalubres o escenarios de extrema pobreza, violencia o miseria intelectual. Y todos tienen una característica en común: son grandes trabajadores, apasionados de sus respectivas materias que dedican su vida a un proyecto del que sólo ellos dan cuenta. No es infrecuente, por si fuera poco, que estos sacerdotes de la palabra, la aritmética o el experimento, sean confundidos con los visionarios, es decir, con esos individuos que generan apego inmediato entre sus congéneres debido a las habilidades de mentalista de las que hacen gala. Estos charlatanes dotados de extremo talento viven a costa de nuestros entrañables sujetos (en masculino y femenino), traduciendo sus peroratas científicas a un lenguaje llano; presentando sus inquietantes descubrimientos en un envoltorio tolerable y atrayente para las masas. Puede que unos y otros sean necesarios, a su manera.

Pero me pierdo; mi pretensión al escribir este post es mucho más humilde: hacerle partícipe, estimado lector, de una bibliografía que compilo, con azaroso ánimo, desde hace años. En ella se dan cita los variopintos productos de la pretérita ciencia junto a curiosidades y exabruptos de estafadores y estafados, que en su día obraron al amparo del pensamiento marginal u oficial. A esta selección la denomino “la biblioteca gris”. Ni blanca ni negra. Concentrada en aquella región adonde van los desterrados.

Disfrute.

Barrett, Francis, F.R.C., Prof. of Chemistry, The Magus, Or Celestial Intelligencer;: Being a Complete System of Occult Philosophy…, Lackington, Allen, and Company, 1801.

Hauber, Eberhard David, Bibliotheca sive Acta et Scripta Magica, Lemgovia, 1738.

Albrecht von Haller, D. Albertus Haller clarissimi candidati Christiani Jeremiae Rollini disputationem inauguralem qua duorum monstrorum anatome continetur indicit…, Vandenhoeck, 1742.

Albrecht von Haller, Dissertatio anatomico-medica inauguralis duorum monstrorum anatomen et de causis monstrorum ulteriorem disquisitionem…, Vandenhoeck, 1742.

Fortunio Liceti, De Anulis antiquis librum singularem…, Typis N. Schiratti, 1645.

Fortunio Liceti, De monstrorum caussis, natura, et differentiis libri duo…, Patavii: Apud Paulum Frambottum, 1634.

Fortunio Liceti, De regulari motu minimaque parallaxi cometarum coelestium disputationes, Utini 1640.

Fortunio Liceti, Hieroglyphica, siue, Antiqua schemata gemmarum anularium : quaesita moralia, politica, historica, medica, philosophica, & sublimiora…, Patauii : Typis Sebastiani Sardi, 1653.

Fortunius Licetus, De monstris : Ex recensione Gerardi Blasii, M.D. & P.P Qui monstra quaedam nova & rariora ex recentiorum scriptis addidit, Amstelodami : Sumptibus Andreae Frisii, 1665.

Georgio Stengelio, De monstris et monstrosis, quam mirabilis, bonus, et iustus, in mundo administrando, sit Deus, monstrantibus, apud Gregorium Haenlin, sumtu Ioannis Wagneri, 1647.

Ulisse Aldrovandi, De animalibus insectis libri septem: cum singulorum iconibus ad viuum expressis…, Bonon: apud Ioan: Bapt: Bellagambam.

Ulisse Aldrovandi, Monstrorum historia: Cum Paralipomenis historiae omnium animalium…, Nicolaus Thebaldinus, 1642.

Ulisse Aldrovandi, Serpentum, et draconum historiæ libri duo…, Clemens Ferronius, 1640.

Collin de Plancy, J.-A.-S. (Jacques-Albin-Simon), Dictionnaire infernal; répertoire universel des êtres, des personnages, des livres, des faits et des choses qui tiennent aux esprits…, Paris, H. Plon, Paris, H. Plon, 1863.

Jean Frédéric Bernard, Eloge de l’enfer: Ouvrage critique, historique, et moral, P. Gosse junior, 1759.

Jubinal, Achille, Explication de la danse des morts de la Chaise-Dieu…, Paris : Challamel, 1841.

Jean Baptiste Benoît Eyriès, Fantasmagoriana, ou, Recueil d’histoires d’apparitions de spectres, revenans, fantômes, F. Schoell, 1812.

Cyrano de Bergerac, Selenarhia, or, The government of the world in the moon : a comical history / written by that famous wit and caveleer of France, Monsieur Cyrano Bergerac ; and done into English by Tho. St Serf, Gent., London : Printed by J. Cottrel, and are to be sold by Hum. Robinson …, 1659.

Schott, Gaspar, Technica curiosa, sive Mirabilia artis, libris XII. comprehensa…, Prostant Norimbergæ…: sumptibus Johannis Andreae Endteri, & Wolfgangi junioris hæredum, excudebat Jobus Hertz typographus herbipol, 1664.

Schott, Gaspar, Anatomia physico-hydrostatica fontium ac fluminum…, Herbipoli [Würzburg] : sumptibus viduae Ioannis Godefridi Schönwetteri… Excudit Jobus Hertz, 1663.

Schott, Gaspar, Physica curiosa, sive Mirabilia naturae et artis libri 12. comprehensa, quibus pleraque, quae de angelis, daemonibus, hominibus…, sumptibus Johannis Andreae Endteri & Wolfangi Jun. haeredum, excudebat Jobus Hertz, 1667.

Hervás y Panduro, Lorenzo, Historia de la vida del hombre, Madrid : En la Imprenta de Aznár, 1789-1799.

Gessner, Conrad, Icones animalium quadrupedum uiuiparorum et ouiparorum : quae in Historiae animalium…, Tiguri: Excudebat C. Froschouerus, 1560.

Trithemius, Johannes, Steganographia: Hoc est: Ars Per Occultam Scripturam Animi Sui Voluntatem Absentibus aperiendi certa, Francofurti, 1606.

Belon, Pierre, L’histoire naturelle des estranges poissons marins…, A Paris, De l’Imprimerie de Regnaud Chaudiere, 1551.

Ambroise Paré, Les oeuvres d’Ambroise Paré…, N. Buon, 1628.

Regnard, Paul, Les maladies épidémiques de l’esprit; sorcellerie, magnétisme, morphinisme, délire des grandeurs…, Paris, E. Plon, Nourrit et cie, 1887.

Laurent Bordelon, L’histoire des imaginations extravagantes de Monsieur Oufle…, chez Estienne Roger, Pierre Humbert, Pierre de Coup, & les Freres Chatelain, 1710.

Holder, Charles Frederick, Living lights: a popular account of phosphorescent animals and vegetables…, London : Sampson Low, Marston, 1887.

Comenius, Johann Amos, Lux e tenebris, novis radiis aucta : Hoc est: Solemnissimae divinae revelationes…, Amsterdam, 1665.

Caesius, Bernardus, Mineralogia siue naturalis philosophiae thesauri: in quibus metallicae concretionis medicatorúmque fossilium miracula…, Lugduni: sumptib. Iacobi & Petri Prost, 1636.

Schenk von Grafenberg, Johannes, Monstrorum historia memorabilis: monstrosa humanorum partum miracula…, Francofurti : Ex officina typographica Matthiae Becker, impensis viduae Theodori de Bry, & duorum eius filiorum, 1609.

Holland, W. J., The moth book; a popular guide to a knowledge of the moths of North America, New York, Doubleday, Page & company, 1903.

Day, Lewis Foreman, Nature in Ornament, London: B.T. Batsford ; New York : Charles Scribner’s sons, 1892.

Hall, Frederic T.The pedigree of the devil, Trübner & Company, 1883.

Tebb, William; Vollum, Edward Perry, Premature burial, and how it may be prevented…, S. Sonnenschein & Company, limited, 1905.

Conradus Wolfhart, Prodigiorum ac ostentorum chronicon, Quae praeter naturae ordinem, motum, et operationem, et in superioribus et his inferioribus mundi regionibus…, Henricus Petri, 1557.

Fechner, Gustav Theodor, The little book of life after death, Boston, Little, Brown, & company, 1904.

Pietro Pomponazzi, Tractatus de naturalium effectum causis, sive de incantationibus…, 1567.

Accum, Friedrich Christian, A treatise on adulteration of food, and culinary poisons…, Accum, Friedrich Christian, 1820.

Beinecke MS 408 (“Voynich Manuscript”), [ca. 1401-1599?]

Para terminar, le recomiendo la lectura de: “The oldest herpetological collection in the world: the surviving amphibian and reptile specimens of the Museum of Ulisse Aldrovandi”, Amphibia-Reptilia 34 (2013): 305-32. Dejamos para más adelante más posts relacionados con estos curiosos exploradores a caballo entre el Renacimiento y el Barroco (hablamos de personalidades como Ulisse Aldrovandi, Pietro Stefanoni, Andreas Libavius, Gaspar Schott, Georg Stengel o Athanasius Kircher); Virgilios cicerone a la vanguardia de sus respectivos campos, dotados de una fuerte inclinación por la disección erudita de la naturaleza, cuyos descubrimientos conllevaron tanto avances como retrasos. Personajes y circunstancias fascinantes, que valdrían de inspiración a más de una novela de éxito.


Imagen: “Archive of the Landesamt für Vermessung und Geoinformation” (2005). Copyright of the author: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Litography_archive_of_the_Bayerisches_Vermessungsamt_02.jpg 

El hermetismo en la red

¿Tienes contenido de calidad? ¿Deseas encabezar los resultados de búsqueda en Google? Estas dos preguntas, dotadas de un prurito marketiniano que me afila las uñas, me rondan la cabeza desde hace meses. Añadiré otra más: ¿qué es el hermetismo?

Internet es una puerta abierta al futuro, al acceso libre a la información y por ende al conocimiento. No seré yo quien cuestione estas aseveraciones, dado que Studia Hermetica nació de esa maravillosa posibilidad brindada por la red desde finales de los años noventa. Ahora bien, ¿se ha preguntado alguna vez si es eso cierto?, es decir, ¿privilegian los buscadores el “contenido de calidad”?… ¿A qué llamamos “contenido de calidad”? Empecemos argumentando desde esta última cuestión. En un contexto académico (historiográfico, filosófico o filológico) entendemos por “calidad” lo siguiente: todo documento escrito (artículo científico, ensayo de divulgación, texto argumentativo), cuyo contenido esté basado en fuentes (paleográficas, epigráficas, impresas o arqueológicas), lo mismo que falseado y contrastado con otros estudios clásicos o recientes. Y claro, debe estar correctamente redactado (es decir, de acuerdo con las normas gramaticales), además de ser coherente desde un punto de vista lógico. Esto en lo que respecta a la “calidad” a secas, a la que podríamos sumar otros elementos tales como la ecdótica, el aparato crítico o la revisión por pares. El mayor o menor grado de aplicación de estos controles académicos nos ofrece una visión muy aproximada del nivel científico de un proyecto.

Ahora bien, ¿a qué aluden los principales buscadores de Internet cuando hablan de “calidad”? De acuerdo con numerosas páginas “especializadas”, podemos afirmar que es aquella web cuyo contenido reúne los siguientes elementos: es “útil” para el usuario, es ameno y fácil de comprender, está bien redactado, dispone de material audiovisual ilustrativo, es compartido y valorado en las redes sociales y es frecuentemente actualizado. Hasta aquí nada que objetar, pero pongamos a prueba la teoría con un análisis de los resultados ofrecidos por la primera página de dos conocidos buscadores (Google y Bing) cuando un usuario cualquiera (le he pedido a un buen amigo que me envíe dos pantallazos) escribe “hermetismo” en la caja de búsqueda del navegador.

De entrada obtenemos dos resultados mundialmente privilegiados por los buscadores que utilizan la tecnología Google: Wikipedia y Wordreference. Ambos son recursos del que hacen uso millones de usuarios debido a un gran número de factores, del que destacaremos dos: su volumen de información y su carácter didáctico y divulgativo. En esta ocasión procederemos a analizar algunas entradas de la primera, la mayor enciclopedia de la Historia. Por ahora centrémonos en desentrañar aquellos resultados privilegiados por los buscadores que no están respaldados por “gigantes” virtuales.

 

1. Analecta Malacitana electrónica

Esta revista online vinculada a la Universidad de Málaga y editada por el Dr. Cristóbal Macías, mantiene desde hace bastantes años una página ad hoc de divulgación dedicada a la presencia del hermetismo en la red, que es privilegiada por los buscadores y cuyo valor académico es prácticamente nulo. Analicemos su forma y contenido.

En primer lugar, procedamos con su estructura formal: (1. Introducción al hermetismo en la red); 2. Guías de recursos sobre hermetismo; 3. Páginas con textos herméticos; 4. Enciclopedias online; y 5. Sociedades herméticas.
Si bien su primer capítulo es “correcto” desde un punto de vista divulgativo, en el plano académico presenta las siguientes incorrecciones, que valoraremos sobre la base del siguiente fragmento:

“Pronto se atribuyeron a la inspiración directa de esta divinidad una serie de textos ocultistas, de temática diversa (alquimia, magia y astrología), que se conocen con el nombre genérico de Corpus Hermeticum, una parte importante de los cuales procede de las traducciones que los griegos hicieron de tratados egipcios de ocultismo y que comenzaron a realizarse sobre el siglo II a.C., y cuyo éxito fue inmediato.”

El contenido subrayado es erróneo por diversos motivos: en el Corpus Hermeticum (recordemos que el primer códice conocido data del s. XIV, Cod. marc. Gr. Z. 242 (=993)) no se integra ese volumen heterogéneo de textos bajo el patronazgo de Hermes Trimegisto incluido en las categorías de “magia” (integrados en los Papyri Graecae Magicae) y “astrología” (ΙΑΤΡΟΜΑΘΗΜΑΤΙΚΑ EPMOY, etc.). Y ya no digo con respecto a la alquimia, cuya tradición manuscrita es aún más compleja. En cuanto a la última aseveración que realiza el Dr. Macías, no podemos sino negar su validez teórica: es muy probable que las “ciencias de lo oculto” del periodo tardohelenístico y romano se basaran en el acervo cultural mágico-religioso “egipcio” (i. e. pregrecorromano), pero no podemos afirmar que fuera una “traducción”, por mucho que así lo diga Jámblico (DM VIII 4). Y lo mismo con respecto al siglo II a. C. como fecha ante quem, ¿por qué este siglo? Hoy por hoy sólo podemos asegurar con rotundidad que el hermetismo filosófico fue una construcción teórica aparecida bajo el periodo de dominación romana (ss. I-IV d. C.) en Egipto y que existía una tradición mágica, astrológica y alquímica que se vino gestando desde el periodo ptolemaico; pero estas “ciencias ocultas” lo son gracias al contacto entre la población foránea grecomacedonia y la nativa egipcia, a sus mutuas influencias y al desarrollo de un saber abstruso y erudito basado en las grandes obras de filosofía griega.

En cuanto al segundo apartado, las consabidas “guías de recursos”, debemos hacer una primera crítica: el método de elección de los enlaces expuestos. El Dr. Macías no hace uso de un criterio de aproximación claro, y así, nos encontramos con enlaces a páginas de corte esotérico o neognóstico (en su mayoría, enlaces rotos) junto a la muy útil The Alchemy Website, sostenida por el gran especialista Adam McLean. Afirma asimismo que la página del Dr. Renau Nebot es (era, porque aparece caída en la actualidad) “la mejor página de información sobre hermetismo en Internet”, lo que no se corresponde con la realidad. La web del Dr. Renau Nebot no hacía más que exponer la estructura básica de los λόγοι herméticos tal y como se mostraba en su edición de los textos y tesis doctoral, y además presentaba iguales o peores defectos en lo que respecta a la forma de tratar la alquimia y la, digamos, “heterogénea” sección de enlaces. Por último, me parece imperdonable que el Dr. Macías considere a una página tan poco seria y rigurosa como es The Hermetic Library, una de “las mejores” en cuanto a recursos se refiere.

En conclusión, esta “guía” del Dr. Macías no es tal, sino que estamos ante un recuento azaroso de recursos inútiles y poco apropiados que desconcertarán a la persona deseosa de acceder a un conocimiento contrastado y de calidad sobre hermetismo y temas afines.
Pasemos ahora al tercer apartado, que sin solución de continuidad con el anterior, nos “arroja” una serie de enlaces sin ton ni son, cuyo supuesto elemento común es el de ofrecer a los usuarios textos herméticos o gnósticos online. Pues bien, de nuevo nos encontramos con que gran parte de esos enlaces están rotos y no presentan biblioteca virtual sobre hermetismo alguna, salvo la Gnostic Society Library, cuyo valor académico siempre he puesto en entredicho, debido a su carencia de afiliación académica y un mínimo aparato crítico sometido a la revisión por pares; por el contrario, nos encontramos con un recurso sostenido por una sociedad de corte esotérico, si bien dotada con propósitos más o menos eruditos. Y nada que decir con respecto a la Bibliotheca Philosophica Hermetica, que sigue siendo, pese a sus fondos mermados, una de las instituciones mejor valoradas de nuestro ámbito académico.

En cuanto al cuarto apartado, más de lo mismo: enlaces rotos y carencia de un criterio de valoración. Lo que resulta aún más sangrante es que el Dr. Macías desconozca las principales publicaciones académicas sobre hermetismo y alquimia que existían por aquel entonces, y que aún continúan su andadura, apoyadas por sólidos departamentos universitarios o bien por investigadores independientes, como es el caso de Azogue que, esta vez sí, es mencionada, curiosamente en último lugar. Y así llegamos al quinto apartado, que presenta idénticos defectos: los enlaces no funcionan y su contenido no está convenientemente fundamentado.

¿Cuál es mi valoración? Muy negativa, claro. A pesar de la buena voluntad que demostró el Dr. Macías por aquel entonces, la mejor solución en la actualidad pasaría por retirar la página o bien actualizarla, reflejando la gran cantidad de los recursos y los proyectos académicos que existen en la actualidad, tanto en el ámbito hispanohablante como en el internacional.
Le emplazo para una futura entrada de este cuaderno de notas en la que describa minuciosamente los recursos online sobre hermetismo y materias afines más interesantes, ¿de acuerdo?

 

2. “Las cosas que nunca existieron”

¿De veras tengo que argumentar en contra de esta página? Se trata de una web dedicada a yetis, ovnis, zombis y frikadas. Su inclusión en la primera página de un buscador de Internet que supuestamente privilegia el “contenido de calidad” es un insulto a la inteligencia y produce en nosotros una “duda metódica” que empequeñece la conocida cartesiana: los genios informáticos de Google han creado un algoritmo ingenioso y sofisticado, de eso no hay duda, pero ¿con qué fin?: ¿se busca el conocimiento o el entretenimiento? Y con respecto a la “definición” que ofrece del hermetismo, qué decir, se trata de un “copia-pega” elaborado por un usuario anónimo cuyo contenido semántico y sintáctico es paupérrimo. No merece la pena que nos detengamos más en esto.

 

3. Biblioteca Pléyades

“El hermetismo es la Ciencia magistral del Universo, y llegó al planeta tierra en los tiempos de Lemuria, según lo afirma la tradición, traída por maestros extraterrestres”

, reza el encabezamiento de la susodicha página…

Aquí tengo que hacer una precisión al lector: demande calidad. No deje que le mangoneen personas iletradas que por el mero hecho de defecar sus ideíllas en la red, ganan un protagonismo impostado y espurio. Internet es, repito, un recurso magnífico y una libérrima herramienta, pero sólo si es manejado por personas “dignas”, es decir, aquéllas que en virtud de su oficio o vocación tienen cosas que decir y disponen de los recursos y el talento para ello. ¿Qué es el talento? Bien lo sabe usted: capacidad de abstracción, vasta cultura, originalidad en la ejecución y habilidad dialéctica; desde Platón a nuestros días así ha sido y eso no lo cambiará ningún hipócrita y estulto ganoso de protagonismo.

4. Instituto Filosófico Hermético

“La Filosofía Operativa, inspirada en el Hermetismo del universo, enseña el reglamento del tránsito, el mapa de carreteras de la vida.”

Abandonamos el terreno sapiencial para adentrarnos en las turbulentas aguas de la doctrina religiosa. Cuidado, y se lo digo como amigo, cuidado con creerse tonterías por causa de sus carencias. Si se siente solo, agénciese un gato; si está dolido con la humanidad, huya a la montaña o al bosque y medite; y si ha perdido a alguien, recuérdele. Pero de ninguna manera le aconsejo que se decante por vivir en un mundo de abstracción eidético-platónica, en una ilusión sostenida por personajillos vampíricos que persiguen la muy terrenal finalidad de domeñarle para sus siniestros propósitos crematísticos y lascivos. Recuerde la genial cita de Andréiev:

“La ciencia es el misticismo de los hechos; la verdad es que nadie sabe nada.”

La segunda página de resultados, además de incluir a Studia Hermetica (em, gracias, supongo…), prosigue con las incoherencias y el contenido defectuoso propio de webs esotéricas o de carácter personal, dirigidas por fulanos de dudoso calado intelectual.

Otro asunto que no quiero obviar en esta extensa entrada: la frecuencia de actualización. En Internet hay una especie de psicosis colectiva por mantener a la peña despierta y enmonada; se espera de la persona que escribe en el medio digital que sea una especie de bombero-torero de la información, obligado a la fanfarria y la pompa sapiencial e ilusionista. Así, cual hipnotizador expresionista salido del Gabinete del Dr. Caligari, lo que mola es escribir tres posts al día, a pesar de que el nivel intelectual de los mismos esté a la altura de Sálvame deluxe. Amigos míos, no. En serio, deberíamos cambiar el chip de una vez y demandar calidad por encima de cantidad. Para cualquier escritor, humanista o académico que se precie es imposible escribir bien tropecientasmil páginas en un espacio de tiempo tan corto. Estos escritorzuelos que vomitan novelones “de éxito” cada mes, lo hacen movidos por el dinero fácil. Los verdaderos artistas de la palabra tardan lo que tengan que tardar en gestar su obra.

En lo que concierne a Studia Hermetica, me comprometo a su actualización trimestral y anual, o lo que es lo mismo: cuatro posts y un artículo, ensayo o reseña académicos al año. Otra cosa sería abandonar el proyecto a su suerte, y de momento no estoy dispuesto a eso.
Detengámonos ahora en varias entradas de la Wikipedia en español relacionadas con nuestros campos de estudio, en particular los artículos “hermetismo”, “alquimia”, “ocultismo” y “teúrgia”.

 

1. Hermetismo

Ya me despaché a gusto en otra entrada acerca de su forma y contenido, pero concretaré aún más. Hace meses caí en la cuenta de que alguien había alterado subrepticiamente el tenor literal de mi pretérito texto, de la siguiente manera:

“La excelencia del hombre que ha realizado la Gran Obra propuesta por la Alquimia es el núcleo de la antroposofía hermética”.

La oración subordinada adjetiva resaltada en negrita es una adición posterior y ajena al texto original que pone en evidencia la escasa potencia intelectual de su autor. ¿A qué “Gran Obra” alude, cuando de lo que hablo es del hermetismo filosófico contenido en los Hermetica tardoantiguos? A ver, lo que quiero poner de manifiesto aquí es que cualquiera puede añadir contenido engañoso a los artículos de la Wikipedia, y siendo sus controles escasamente especializados y eficaces, estas engañifas son muy difíciles de detectar y corregir. Como es natural, no pienso revertir tonterías de esta laya continuamente, tengo mejores cosas que hacer.

 

2. Alquimia

Me gustaría que José Rodríguez escribiera alguna vez una entrada en su cuaderno de notas con el fin de desmontar este artículo infame. Es tremendamente cansino repetir lo que los especialistas en Historia de la Alquimia han demostrado por activa y por pasiva: no, la filosofía hermética no está directamente vinculada a la práctica de la alquimia greco-egipcia u “occidental”. No, no podemos considerar a esa figura sincrética, Hermes Trimegisto, como el “Padre de la alquimia”, sino que se trata de una de tantas tradiciones heredadas de la Antigüedad (ésta en particular proviene de la Chrysopoeia del Filósofo Anepigráfico 2, ca. VIII-IX). No, no es metodológicamente válido hablar de una “alquimia material” y otra “espiritual”, antes bien, los sabios preilustrados basaban sus obras en postulados propter quid, y por ese motivo no deslindaban como nosotros lo “manual” de lo “espiritual”.

Probemos con un extracto:

“La mayoría eran investigadores cultos, inteligentes y bien intencionados, e incluso distinguidos científicos, como Isaac Newton y Robert Boyle. Estos innovadores intentaron explorar e investigar la naturaleza misma. La base es un conocimiento del régimen del fuego y de las sustancias elementales del que tras profundas meditaciones se pasa a la práctica, comenzando por construir un horno alquímico.”

De acuerdo, imaginaré que usted no sabe nada de alquimia, y procederé a desgranarle por qué estas afirmaciones son ridículas e infantiles, lanzando interrogantes. En primer lugar, ¿por qué un artículo de enciclopedia que pretende ser riguroso coloca epítetos a los investigadores a los que alude en vez de analizar sus descubrimientos y obras desapasionadamente?, ¿por qué añade aseveraciones faltas de todo rigor académico y que no aportan información alguna al lector? En segundo lugar, ¿qué es el “régimen del fuego”? y ¿a qué se refiere con esas “profundas meditaciones” que pasan a la “práctica”? Y sólo planteo preguntas porque el artículo en cuestión no examina la alquimia desde un punto de vista historiográfico o filológico, o en otras palabras, que no está redactando un artículo de enciclopedia, sino ofreciéndonos un cuadro sinóptico de sus opiniones esotéricas, así que no hay nada que rebatir al que se limita a consignar sus dogmas de fe.

Otro ejemplo pseudoparacélsico:

“Para los alquimistas toda sustancia se componía de tres partes: mercurio, azufre y sal, siendo estos los nombres vulgares que comúnmente se usaban para designar al espíritu, alma y cuerpo, estas tres partes eran llamadas principios.”

¿Quién dice que “los alquimistas” afirmaban que toda sustancia se componía de esas “tres partes”? Sí, sí, Paracelso (quien por cierto era médico y teólogo reformador, no alquimista), pero repito la pregunta: ¿quiénes dicen eso?, ¿dónde?, ¿cuándo? ¿Y esa relación analógica entre los mencionados elementos y el “espíritu”, el “alma” y el “cuerpo”?, ¿de dónde la sacamos? Por razones de difícil exposición divulgativa, estos tres principios (que no “partes”) fueron planteados por Paracelso (De mineralibus, I, Opus paramirum, I, De natura rerum, I) con el propósito de revolucionar la maltrecha medicina galénica: “Hac necessitate adjunctus est Sali & Sulphuri Mercurius. Tria haec corporum omnium Principia” (Petrus Severinus, Collectanea chymica medico-philosophico-polonica, apud Petrum Bellerum, 1698, p. 62). O bien:

“In hoc Balsamo sunt Elementa & tria illa corpora, Sal, Sulphur, Mercurius”. Petrus Severinus, Idea medicinæ philosophicæ, fundamenta continens totius doctrinæ Paracelsicæ, Hippocraticæ, et Galenicæ…, 1660, p. 58.

Dejémoslo ahí. No merece la pena continuar expulsando espumarajos.

 

3. Ocultismo

Este artículo, apenas digno de mención, es un “quiero y no puedo” de la pseudoerudición popular. Su método de aproximación a un fenómeno tan complejo como el del “ocultismo”, ya sea considerado como tal, es decir, como un cuerpo de doctrina más o menos homogénea que se fue desarrollando desde finales del siglo XVIII para embarrancar en las primeras décadas del siglo XX, o bien visto de un modo más abstracto, tomando como referencias las “ciencias” aparecidas en la Antigüedad Tardía empeñadas en desvelar las “cualidades ocultas” analizadas con maestría por Festugière, es erróneo. Hay, como en la inmensa mayoría de artículos de la Wikipedia, una carencia intolerable de notas a pie de página, de fuentes y de referencias bibliográficas secundarias, así como de un análisis contrastado sobre las distintas posturas en liza. Y apenas se citan obras “ocultistas”, lo que demuestra de manera fehaciente la enciclopédica ignorancia del autor de este despropósito.

Pero no me limito a criticar, sino que propongo mi propia definición de “ocultismo”, extraída de uno de mis artículos (“Pneumaturgia…”, SHJ III, 1, pp. 5-8):

Desde nuestro punto de vista, el ocultismo del que fueron deudores personalidades como Austin Osman Spare (1886-1956), Max Théon (1848–1927), L. W. de Laurence (1868-1936), Louis Charbonneau-Lassay (1871-1946), Ivan Aguéli (1869-1917), Gérard Encausse (Papus) (1865-1916), Pierre-Augustin Chaboseau (1868 -1946), Victor-Émile Michelet (1861-1938), Joseph Alexandre Saint-Yves (1842-1909), Antoine Fabre d’Olivet (1767-1825), Henri Durville (1887–1963), Éliphas Lévi (1810 -1875), Stanislas de Guaita (1861-1897), Emmanuel Lalande (Marc Haven) (1868-1926), Adolphe Desbarolles (1804 – 1886), Edward George Earle Bulwer-Lytton (1803-1873), Albert Poisson (Philophotes) (1868-1893), Camille Flammarion (1842-1925), Victor-Émile Michelet (1861-1938), Fernand Rozier (1839-1922), Paschal Beverly Randolph (1825-1875), Arthur Edward Waite (1857-1942), Edmund William Berridge (1843–1923), Robert Wentworth Little (1840-1878), William Robert Woodman (1828–1891), William Wynn Westcott (1848-1925), Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918), Paul Foster Case (1884-1954), Paul Le Cour (1871-1954), Hargrave Jennings (1817-1890), Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), Henry Steele Olcott (1832-1907), William Quan Judge (1851-1896), Annie Besant (1847-1933), Katherine Tingley (1847-1929), Charles Webster Leadbeater (1854-1934). James Ingall Wedgwood (1883-1951), George Sidney Arundale (1878- 1945), George Robert Stowe Mead (1863-1933), John William Brodie-Innes (1848-1923), Robert William Felkin (1853-1926), John Yarker (1833-1913), René Philipon (1870-1936), Frederick Hockley (1809-1885), entre muchos otros, encaja muy bien en la definición de astrología planteada por Festugière en el primer volumen de su Révélation: “una amalgama de doctrina filosófica seductora y de mitología absurda[1], y de métodos eruditos empleados a destiempo”[2]. Y sobre la base de estos tres elementos, argumentaremos:
En efecto, ocultistas y teósofos se valieron de una “seductora” filosofía de corte platónico-hermético que pintaba una imagen de Dios infinita, atemporal[3], una Tri-Unité que actuaba como ley universal[4], una teodicea que bascula entre el neoplatonismo y el deísmo[5], y cuya gnoseología consistió por un lado en la visualización, la imaginación, la “analogía” on détermine les rapports qui existent entre les phénomènes[6], la interpretación simbolizante, y en la habitual correspondencia astrológica, y por otro en supuestas “técnicas” o sciences occultes para alcanzar la clarividencia, la realidad oculta de la materia y de algún modo la apoteosis y la gnosis, hablamos, claro está, de la théurgie, la magie y l’alchimie[7]. Y si bien se dejaba a un lado la argumentación dialéctica o filosófica, se mantenía una forma de razonamiento inductivo sui generis, derivado de la mencionada analogie, y sobre la que Gérard Encausse traza su trinidad epistemológica: faits, lois etprincipes[8] y la pseudomatemática[9]que con tanto ardor desplegó en obras como la Clef absolue de la science occulte: le tarot des bohémiens (1889).
Todo esto se aúna a favor de una representación del mundo fantástica en la que campaban forces fatales susceptibles de ser activadas por la acción del magiste, mediante sus poderes de concentración y de irradiación sobre el “plano astral” o “pneumático”[10], esa región oculta (o monde invisible[11]) y latente sobre la que el ocultista obraba sus supuestos prodigios, y en el que se producía un dédoublement de l’être humain. Este sofisticado constructo paracientífico trataba de elaborar un universo a beneficio de inventario, adecuado a los propósitos del estudiante de ciencias ocultas y a la realización de sus supuestas obras.
Un caso que merece especial atención es el de aquellos estados de mediumnidad[12] y clarividencia en virtud de los cuales, al teósofo (más que al “ocultista”, que pretendía forjar en su sola persona una alianza entre profeta, sacerdote y mago), podían revelársele la naturaleza oculta de la materia[13], y las ideas-formas o impresiones que subyacen en los diversos estados de ánimo y en los pensamientos humanos[14], lo que suponía además una actitud positiva de cara a la ciencia y su evolución: “nosotros podemos desvelar las regiones infinitesimales sin necesidad del microscopio, y ahondar en la psique humana sin necesidad de la psicología”, parecían susurrar estos indagadores de lo oculto. De esta manera, los avances científicos correrían paralelos y en alianza con sus descubrimientos mediúmnicos, en una lucha por reivindicar el poder del alma humana frente al materialismo y al positivismo que buena parte de la ciencia asociaba a sus quehaceres.

Eso sí, tengo que decir que las entradas sobre ocultistas y movimientos relacionados, como la Antroposofía, la Teosofía, la Ariosofía o el Neopaganismo, se cuentan por centenares en los artículos de la Wikipedia escritos en inglés, alemán y francés. Es tal el caudal de información que un examen detenido de éstos revela al curioso lector numerosísimos datos jugosos. No digo más, que cada cual se dedique a buscar por sí mismo.

 

4. Teúrgia

Dejo lo mejor para el final. Este artículo nos enseña que la Wikipedia es un sitio anárquico, en el que se puede encontrar lo mejor y lo peor de cada casa. Este “artículo” en cuestión es una sonora estupidez carente del más mínimo sentido de habilidad retórica, cuya validez es aún más difícil de encontrar que la honra de un político. Ni siquiera tengo que argumentar; eche un vistazo a mi sección dedicada a la teúrgia y compare.

Construir una enciclopedia anónima es un error, y alejarla del método histórico-crítico y científico para, paradójicamente, tratar de retornar a él, un despropósito. No propongo su “cierre”, ni mucho menos, sino su conversión. La Wikipedia es una buena idea mal manejada; desde luego no existe una receta perfecta para su correcto mantenimiento y uso (como para nada en la vida), pero ya es hora de ir limando sus asperezas y defectos. La libertad es buena si se utiliza correctamente. Un moderador lego en la materia no sería capaz de distinguir lo “bueno” de lo “malo” (lo incorrecto, el vandalismo), y probablemente en ocasiones, por esta misma causa, se roce el ridículo.

Mi propuesta es bien simple: eliminar el anonimato de las contribuciones y hacer una distinción muy clara entre conocimiento (artículos sobre ciencia, tecnología y humanidades), información (artículos sobre acontecimientos presentes, tales como guerras, atentados, conflictos, hambrunas…) y entretenimiento (cultura popular en sentido amplio: páginas sobre actores, películas, videojuegos…). Para cada sector de la Wikipedia, los moderadores deberían poseer distintos perfiles: los primeros, deberían ser invariablemente académicos (asociados a una institución pública o privada, o investigadores independientes); los segundos, periodistas; los terceros, pues cualquiera (manteniendo la configuración actual de la enciclopedia para este nivel de contribución). De esta manera se garantizaría un mínimo prestigio y se aseguraría su supervivencia, consiguiendo de paso otra de sus pretensiones: romper la exclusividad y el elitismo de las enciclopedias tradicionales.

¿Cuál es la razón de esta propuesta? Sencilla: si la Wikipedia es privilegiada en los buscadores porque sí, sus administradores deberían ser conscientes de su responsabilidad frente a la sociedad y su importante papel como agentes educativos. En otras palabras, la “calidad” no deben medirla los informáticos sino los académicos, los especialistas de cada campo.

Ahora, si no le importa, retomemos el argumento principal (ya sabe, la mencionada calidad), y respóndame: ¿los buscadores le han ofrecido tal “contenido de calidad” en los ejemplos descritos? ¿No? Ergo, ¿de qué hablan los ingenieros informáticos cuando se les llena la boca de semejantes conceptos? Puede que andemos faltos de un buscador orientado a la divulgación veraz (o una herramienta parecida que iguale la maestría de increíbles recursos como Google Books o Google Académico). Aun así, los ejemplos enumerados me hacen ser pesimista con respecto al futuro de la red, entendida ésta como una verdadera fuente de conocimiento para aquellas personas legas en una materia cualquiera, que un buen día deciden buscar información de calidad para su divertimento o trabajo escolar. Para que me entienda: ¿comprendería que buscando recursos sobre “astronomía” en Google no le apareciese la página de la Nasa entre los primeros puestos? Pues eso es precisamente lo que ocurre con los fenómenos históricos que estudiamos, ahogados en la marea sucia del esoterismo barato.
Por lo demás, me resta recordar que nuestra campaña de crowdfunding sigue adelante. Tendrá más noticias en breve.

¡Muchísimas gracias por su atención, como siempre!


Imagen: “Detalle de emblema”, Robert Fludd, “Utriusque Cosmi… Historia” (1617).
[1]Dejamos para otro trabajo el estudio pormenorizado de la “iconografía ocultista” y su particular mitología, de la que autores tan prolíficos como Lévi hicieron gala.
[2]Cfr. La Révélation d’Hermès Trismégiste (1983), vol. 1. p. 89. Es más, creemos que esta definición acuñada tanto por Bouché-Leclercq como por Festugière no es útil para referirse a la Antigüedad Tardía que trataban, sino que debería ser aplicada mejor a estos occultistes, lo que nos recuerda que el estudio científico sobre estas realidades se ha encontrado más de una vez enturbiado por la opinión que sus autores tenían sobre sus supuestos herederos decimonónicos.
[3] Cfr. por ejemplo, CROWE, C., The Night Side of Nature, 2 vols., London: Martin and Stephens, 1848, p. 28. La atemporalidad de Dios es una característica común a las teodiceas platónicas más heterodoxas, y el ocultismo no iba a ser una excepción a esta regla.
[4]Traité pratique élémentaire de science occulte, p. 4 (de ahora en adelante, Traité pratique). Es más, Papus remite a Balzac (concretamente, a su obra Louis Lambert) para enunciar los tres mundos que constituían el todo: el natural, el espiritual y el divino (ibid., p. 37). La antropología ocultista obraba del mismo modo: “Les occultistes enseignent que l’homme est composé de trois parties: l’âme, le corps astral, et le corps physique” (FLAMMARION, C., pp. 367-368). Igualmente discurre Lévi: “Il y a trois mondes intelligibles qui correspondent les uns avec les autres par l’analogie hiérarchique: Le monde naturel ou physique, le monde spirituel ou métaphysique, et le monde divin ou religieux” (Dogme et rituel de la Haute Magie, vol. 1, París: Chacornac Frères, 1930 (de ahora en adelante, Dogme), p. 137). Como se puede ver, la visión del ocultismo que aquí exponemos es, principalmente, la de los autores franceses de finales del siglo XIX; una descripción completa y exhaustiva que tuviera en cuenta cada uno de los autores implicados en ese enorme escenario europeo, escapa a los estrechos márgenes de este trabajo.
[5]El panteísmo, el deísmo y el inmanentismo son características comunes a la teología hermética y a otras filosofías antiguas, como el estoicismo. Sobre la diatriba “ocultista” entre el neoplatonismo cristiano y el panteísmo hermético, recomendamos la lectura del troisième dialogue: Un pantheiste-Éliphas Lévi, en Le livre des sages, París: Librairie Général des Sciences Occultes, 1912, pp. 23-32.
[6]Cfr. por ejemplo, PAPUS, Traité pratique, p. 477 o Traité pratique élémentaire de science occulte, p. 28 (de ahora en adelante, Traité occulte). Estas y otras ideas son repetidas de manera resumida en otra de sus obras: La science des mages, París: Librairie du Merveilleux, 1892. La misma idea encontramos de manera recurrente en Lévi, con bastante probabilidad el fundador de este curioso modo de razonar, si bien ejecutada de un modo más “abstracto”, (Dogme, vol. 1, pp. 137, 157, 159, 182, 203, 217, etcétera). Este modo de razonar abstruso, enigmático y heraclitano que tuvo Lévi, le valdría el apelativo de transcendentalist (Waite, por ejemplo, en su introducción a la Neurypnologyde J. BRAID, p. 58, y en The Book of Ceremonial Magic, London: William Ryder & Son Ltd., 1911: “Ritual of Transcendental Magic”).
[7]PAPUS, Traité occulte, p. 3.
[8]PAPUS, ibid., p. 34.
[9] PAPUS, ibid., pp. 45-53.
[10] Cfr. LÉVI, E., Dogme, p. 53. La llamada Theorie der Geisterkunde (1808) de Jung-Stilling, cuya traducción inglesa, a cargo de Samuel Jackson, conduce al término Pneumatology.
[11]PAPUS, Traité occulte, p. 5.
[12]Haremos mención aquí del caso de Friederike Hauffe, la “Seeress of Prevorst”, en cuyo caso se basó Kerner para su obra Die Seherin von Prevorst (1829), dado que efectivamente sirvió de inspiración para la constitución del movimiento espírita.
[13] LEADBEATER, C. W.; BESANT, A., Occult Chemistry, London: The Theosophical Publishing House, 1919 (primera edición, 1908). Los supuestos descubrimientos pseudocientíficos llevados a cabo por los teósofos, resultan tan asombrosos como útiles para el historiador de la ciencia: “Three states of matter exist between the atomic state and the gaseous (…) We have been obliged to name this states; we call the atomic state of the chemist elemental; the state which results from breaking up chemical elements, pro-elemental; the next higher, meta-pro-elemental; the next higher, hyper-meta-proto-elemental; then comes the atomic state” (p. 24).
[14] LEADBEATER, C. W.; BESANT, A., Thought-Forms, London and Benares: The Theosophical Publishing Society, 1905 (primera edición, 1901).

Símbolos de transformación

“Todo lo que Dios ha querido crear es [demasiado] estrecho. Ella, el [alma] dice: “Lo he buscado durante toda la noche. No hay noche que no tenga luz, pero está oculta”. El sol brilla [también] en la noche, pero está oculto. Durante el día brilla y oculta las demás luces”. M. Eckhart, El Fruto de la nada.

Terminemos bien el año, y qué mejor manera que con nuevas publicaciones en SHJ-eXcogito, una estética renovada en la revista y nuevas promesas de cara al futuro.

Jung, ese prohombre tan idolatrado y recurrido como odiado. En efecto, se puede encontrar tanta literatura a favor como en contra de Carl Gustav Jung (1875-1961), una eminencia de claroscuros que define ese tránsito de la fin de siècle del que tanto hemos hablado en Studia Hermetica y Azogue. Pero me reservaré mi juicio sobre el particular, porque ahora el que debe tomar la palabra es mi amigo David. David y yo nos conocemos desde hace años, y desde la distancia hemos aprendido mucho el uno del otro. Laudanus (su pseudónimo en la parte creativa de la revista, eXcogito) es portador de un alma profunda y extraña, inclinada al estudio de movimientos y personajes díscolos, heteróclitos, solitarios, melancólicos y apasionados. Un génie créatif consagrado a aquellos alucinados inscritos en el Romantisme noir y el Symbolisme, y autor de diversos blogs literarios, artísticos y fantásticos. En sus textos descubro un espacio laberíntico e interior ajeno al mundanal ruido. Retrato de un joven artista recluido en un hipogeo silencioso, que vive y crea desconociéndose, como impelido por un lejano susurro demoníaco o una pulsión en la que a duras penas cree. Ángel de alas negras que olvidó emprender vuelo y alquimista pseudoepigráfico en prácticas. Y no es el único; registro almas parecidas desde finales del siglo XIX: Léon Spilliaert, Alfred Kubin, Albert Poisson, Alice de Chambrier o Clark Ashton Smith, son algunos ejemplos.

Y es que una de mis actividades favoritas, estimado lector, es la de estar atento, vigilante, alerta. Mientras la mayoría de las personas que me rodean viven en perpetuo solipsismo y onanismo, yo trato de encontrar alma y fuego (una y la misma cosa) en cualquier rincón. Así es como se realizan los verdaderos descubrimientos: huyendo de preconceptos, preconvicciones y prejuicios; y así es como he hallado esas almas jugosas, en vida o muerte de sus portadores. La envidia, la competencia, el empujón, la búsqueda bastarda del protagonismo y el desprecio al talento ajeno, son algunos de los síntomas evidentes de la estupidez y la maldad humanas, por otro lado “virtudes” que compruebo especialmente en mi aún joven generación, hecho que me provoca vergüenza ajena y tristeza. Porque sepa una cosa, amigo lector: no ha habido ni habrá genio alguno incapaz de reconocer el talento en otros, y de buscar su cercanía.

Ese proyecto de investigación que denominé en 2013 “The Occultist Database”, y del que ahora se desprende un prometedor retoño: “The secret history of Psychology”, parece ir por buen camino. La idea de profundizar en las raíces históricas de la psicología me viene precisamente del artículo “Pneumaturgia: una mirada a lo oculto”, en el que constaté el evidente potencial que tenía semejante línea de investigación. Poco después conocería el trabajo del Dr. Andreas Sommer(Universidad de Cambridge), cuyo proyecto académico Forbidden Histories es uno de los pocos que se ocupa seriamente de estas cuestiones, y del que espero una fructífera colaboración durante el inminente 2016. E inscrito en el mencionado campo de investigación —del que yo apenas me atrevo a decir palabra—, se encuentra mi amigo David.

Asimismo, me ha parecido más adecuado encauzar sus dos publicaciones (el artículo “Jung, del Psicoanálisis a la Psicología Analítica” y la reseña crítica sobre la obra On the nightmare), a través de eXcogito, debido a que se trata de trabajos que se ubican en la línea editorial de SHJ sólo de manera tangencial, y además su tono, así como su aparato crítico y contenido se alejan de ese orbe académico en el que nos inscribimos los historiadores del pensamiento; el resultado es, creemos, aceptable, y mucho más teniendo en cuenta que se trata de las primeras publicaciones académicas de su joven autor. Además, me ha parecido interesante incluir la visión que de C. G. Jung y E. Jones tienen los propios psicólogos, y naturalmente tengo en mente ese nutrido y culto público hispanohablante interesado en estos temas, que espero halle en el nuevo número de eXcogito un recurso útil e interesante.

Podríamos resumir las tesis expuestas en el artículo de David de los Santos “Jung, del Psicoanálisis a la Psicología Analítica” de la siguiente manera:

1. Las desavenencias entre los fundadores del psicoanálisis, Jung y Freud, tuvieron un verdadero carácter axial para el desarrollo de la “Psicología de los complejos” o Psicología Analítica.

2. La Psicología Analítica representó una reformulación heurística del concepto freudiano de libido, expandiendo y profundizando su significado y alcance, lo mismo que las posibilidades teóricas del inconsciente (das Unbewusste) y la interpretación de los sueños, en las que ambos discrepaban.

3. Jung sentiría especial predilección por el comportamiento de la psique durante los denominados fenómenos “ocultos” (espiritismo y clarividencia, principalmente), que desde su punto de vista constituían un valioso testimonio para comprender los complejos y “misteriosos” mecanismos del inconsciente.

4. La interpretación junguiana de determinadas filosofías místicas, tanto occidentales como orientales, y las fases de transmutación alquímica, buscaban comprender y describir la dinámica del inconsciente (procesos de individuación, sueños, arquetipos), valiéndose de la iconografía y el simbolismo contenido en éstos.

Este artículo y esta reseña de David de los Santos pretenden constituirse en el punto de partida de una línea de investigación que indague en las raíces más brumosas y desconocidas de la psicología. Luego veremos qué jugosos retoños nos depara el futuro…

No cabe duda de que la psicología analítica aún fascina a mucha gente, tanto dentro como fuera de nuestro hispanohablante ámbito, atraída por el perfume oscuro y embriagador que desprende su intrincada y seductora simbología. En el espectro contrario, nos topamos con una reducida esfera de especialistas de altísimo nivel académico (R. Halleux, J. Rodríguez, W. Newman, B. Obrist, M. Mertens), que desde la historiografía critican ferozmente la interpretatio junguiana de los textos alquímicos, denunciando sus incoherencias; crítica que podríamos sintetizar del siguiente modo:

1. Jung y sus seguidores aplican un sistema interpretativo de los textos alquímicos basado en la libre asociación de ideas y la interpretación subjetiva, donde el razonamiento analógico y la intuición sustituyen al razonamiento lógico y el método científico más elementales.

2. Es una interpretación descontextualizada, que no tiene en cuenta datos, lugares y entornos (cfr. M. Mertens, “Les Alchimistes Grecs. Tome IV. Zosime de Panopolis”, Les Belles Lettres, 1995, p. 210). Esto supone privar de sentido a obras redactadas en circunstancias enormemente dispares, que no pueden ser comprendidas a través de traducciones libres y carentes de aparato crítico (como son las de Berthelot y Ruélle).

3. La psicología analítica, tal y como fue planteada por C. G. Jung, es una mera pseudociencia, i. e.:

“Una teoría seudocientífica asegura ser científica pero, o la teoría en realidad no es falsable o sus partidarios se niegan a aceptar que la teoría pueda ser refutada. Es lo que sucede en el caso que nos ocupa, donde Jung intenta solventar las carencias de su método equiparando sus propias ideas con “la certeza”, tratando así de negar validez a cualquier intento de contradecir o cuestionar sus tesis.” (extraído de Rodríguez Guerrero, “Examen de una amalgama problemática”, nota 35).

Eso sin mencionar las críticas feroces que las corrientes ocultistas y el tradicionalismo le brindarían a nuestro psicólogo suizo (cfr. Rodríguez Guerrero, op. cit., nota 16, quien define significativamente como “feas pataletas” a tales soflamas). Pero centrémonos, si no le importa, en la práctica misma de la teoría junguiana en la actualidad, partiendo de un texto del Dr. Javier Castillo Colomer (Introducción a la interpretación de los sueños, Ed. Manuscritos, 2014). El subrayado es nuestro:

“Un paciente de 40 años me relató el siguiente sueño:
Estoy en un lugar público, no sé si son unos baños colectivos o unas instalaciones con duchas cerca de un lugar de ocio. Me descubro mirándome al espejo y veo mi pecho abultado, como si fuera el de una mujer. Intento esconderme, pues hay otras personas adecentándose y tengo miedo que piensen que soy un travesti.
Las asociaciones del soñante eran nulas y ante mis preguntas de que me describiera qué era un travesti, las palabras utilizadas eran mezcla, confusión y problemas de identidad. Me hablaba de la sensación de rechazo que le causaba esta figura y lo lejos que podía estar de desear a un sujeto así. Por otra parte, el pecho como parte de la mujer le producía una sensación muy agradable y estimulaba de forma considerable su erotismo.
Este sujeto, acercándose a la mitad de su vida, se veía necesitado de integrar su parte femenina. Aunque lo estaba haciendo de forma un tanto precipitada y un tanto torpe –figura del travesti y lugar público– su inconsciente estaba constelando la necesidad de integrar aspectos que en la psique del soñante eran totalmente opuestos.
En la vida de este hombre no había habido tiempo para la receptividad, cultivo del mundo relacional, expresión de la tristeza y cualquier estado emocional que se identificara con debilidad. Por el contrario, su existencia había sido la de un héroe que partiendo de la nada había desarrollado un importante imperio financiero, siempre luchando y expresando la capacidad y fuerza. Y aunque sentía poseer una sensibilidad profunda, muy a menudo se sentía avergonzado por ella. En este sujeto había predominado el ideal masculino de perfección. En la transición de su vida que implicaba la madurez se había constelado el ideal femenino de totalidad.
En el Rosarium Philosophorum, manuscrito anónimo fechado en 1550 –que contiene veinte imágenes, una de ellas la del hermafrodita–, vemos el compromiso del pensamiento alquímico con la integración de lo opuesto y paradójico. Son láminas que indican el proceso simbólico hacia la unión sagrada, el hieros gamos, cuyo fruto es la lapis philosophorum.
Jung consideró el simbolismo de la alquimia como el elemento nuclear que le llevó a configurar su concepción de la individuación. Prueba de ello son algunos de los textos fundamentales de su obra: Comentario al libro El secreto de la Flor de Oro, Psicología y alquimia, Psicología de la transferencia y Mysterium coniunctionis.
El pensamiento junguiano ha ido ampliado los estudios de la relación del simbolismo de lo inconsciente con la imaginería alquímica (von Franz, 1980) confirmando lo que el padre de la psicología analítica había observado en este arte iniciático: la alquimia como el sueño de cristianismo. Por ello concentra todo lo que fue negado por esta religión (como ocurre con las otras de raíz hebraica, como la judaica y la musulmana) y lo proyecta sobre temas relacionados con la materia, lo femenino, las bodas místicas, el mal.
Podemos ver en análisis junguiano una forma de extraer el espíritu mercurial de la materia –El Mercurio alquímico es un compañero divino que revela al adepto los secretos de la naturaleza, idéntico al dios Hermes y al Hermes-Thot de los gnósticos–, una forma de dotar de sentido a diferentes elementos que configuran la existencia y que requieren de un trabajo alquímico para su espiritualización. Lo que, con otras palabras, podríamos describir como salvar el núcleo de la experiencia –las imágenes que produce el Sí mismo– de todo lo pueril que se liga a los deseos primitivos y todo lo que les circunda. Es lo que pretendía el alquimista, de forma proyectada, cuando hablaba de extraer al hombre divino de la materia corruptible”.

La cita es larga pero merece la pena. En este punto los historiadores que han adoptado el método histórico-crítico por bandera se echan las manos a la cabeza, los scholarsque integran las perspectivas interpretativa y normativa se mesan las barbas mientras repiten “fascinante…”, y los creyentes esotéricos se frotan las manos, sonrientes. Lo que parece evidente es que los estertores de la hermenéutica junguiana de los sueños y sus brumas mitológicas han llegado a “desprofesionalizar” hasta el límite este supuesto campo de conocimiento (Jung and the making of Modern Psychology, Cambridge University Press, 2003, pp. 159 y ss.), retornando irónicamente a la interpretación romántica, artística y filosófica que el siglo XIX dedicó al mundo onírico (Scherner, Maury, Saint-Denys, Macario, Delboeuf, Volkelt, Nietzsche).

¿Es esta forma de “curar” una simple fantasmagoría terapéutica? Es de sobra conocido en nuestro mundo académico el artículo de Pedro Laín Entralgo, “La curación por la palabra en la Antigüedad Clásica” (Revista de Occidente, 1958), donde el viejo maestro describía los medios de tratamiento y curación de la civilización grecorromana: κάθαρσις (catarsis) es un término que describe el modo de actuación de una buena parte de los psicoterapeutas actuales ligados a las teorías de Jung, lo mismo que las prácticas asociadas a otra pseudociencia, la homeopatía, y otras “técnicas” orientalizantes. Hay que decirlo: no parece que la ciencia médica —la metodología científica— tenga nada que ver con esto, sino que más bien estamos ante una pantalla de palabras construida para provocar un efecto placebo en el paciente. Si se me argumentara que las teorías junguianas son útiles desde un punto de vista teórico, y que no se pretende tanto “curar” como “comprender”, contestaría que existen otros instrumentos más eficaces para ello, en primer lugar la filosofía y la ciencia; en segundo lugar, la historiografía: ni el Rosarium Philosophorum, ni los gnósticos o los Hermetica tardoantiguos se referían a realidades inconscientes de ninguna clase en sus líneas e ilustraciones, cosa que deduciríamos con una preparación suficiente en Historia de la Alquimia y la Filosofía (p. ej. cuando el Rosarium, integrado en el corpusdel [pseudo] Arnau de Vilanova, nos habla de transmutación, lo hace en el contexto de un discusión filosófica “imaginaria” entre Aristóteles y su corpus pseudoepigráfico y los alquimistas:

“La obra de los Filósofos es disolver la piedra en su Mercurio para que sea reducida a la materia primera”

; o más adelante:

“por eso dice Aristóteles que los alquimistas no pueden realmente transmutar los cuerpos de los metales sin reducirlos antes a su materia primera. Entonces son perfectamente reducidos a una forma distinta de la que tenían”, Rosarium Philosophorum, t. I, libro 1, cap. IX, Bibliotheca Chemica Curiosa, 1702, citado —y traducido— por Rodríguez Guerrero y Castro Soler en “La Epistola super quinta essentia de Luis de Centelles”, pp. 74 y ss., notas 11 y 12, Azogue, 5, 2002-2007).

En cuanto a la figura del “hermafrodita”, se trata de una alegoría que alude directamente a la Tabula smaragdina, al carácter bisexual del mercurio, la idea estoico-hermética de una materia viva y autorreproductiva (Asc. 21), y la utilización alquímica de los reinos mineral y animal (cfr. Les débuts de l’imagerie alchimique (XIVe-XVe siècles),Editions Le Sycomore, 1982, pp. 152 y ss.; asimismo, Rodríguez Guerrero, blog de notas Opus Magnum, entrada de 28 de junio de 2008. URL: http://www.revistaazogue.com/blogjunio2008.htm).

No me extiendo porque soy consciente de que en realidad cualquier argumento “racional” podría ser esquivado sobre la base de una dialéctica… simbolista. Es decir, un psicoterapeuta junguiano siempre podría decirnos que, en realidad, estos alquimistas reflejaban procesos de individuación inconscientes y universales; pero desengañémonos: la forma de argumentar de estos especialistas pretende ser también historiográfica, elevando su particular hermenéutica a la categoría de ciencia, lo que es llanamente falaz e incorrecto.

Aunque no todo son críticas e improperios; algunos trabajos apuntan a la posibilidad de que la neurociencia moderna confirme los postulados fundamentales de Jung: cfr. Caifang Zhu, “Jung on the Nature and Interpretation of Dreams: A Developmental Delineation with Cognitive Neuroscientific Responses”, Behav. Sci. 2013, 3, pp. 662-675. URL: http://www.mdpi.com/journal/behavsci; Margaret Wilkinson, “Jung and neuroscience”, en Who owns Jung?, Karnac Books, 2007, pp. 339 y ss. y “Undoing dissociation. Affective neuroscience: a contemporary Jungian clinical perspective”, por citar solo algunos de sus múltiples trabajos sobre la materia; cfr. también los recursos digitales del C. G. Jung Center of Boulder, URL:http://www.jungboulder.org/; conferencias: Ashok Bedi, “Basic tenets of Jung’s Analytical Psychology: A clinical & neuroscience perspective”, C. G. Jung Institute of Chicago, 2015; Robert J. Hoss, “Recent Neurological Studies Supportive of Jung’s Theories on Dreaming”, IASD 29th International Conference, 2012; y sesiones de trabajo: Tina Stromsted, “Embodied Alchemy: Authentic Movement, Neuroscience, & the Somatic Unconscious”, forthcoming, 2016; Arthur Niesser, “Neuroscience and Jung’s Model of the Psyche: A Close Fit”, (Barcelona, 2004), en Edges of Experience: Memory and Emergence: Proceedings of the 16th, International Congress for Analytical Psychology, 2006, pp. 1166 y ss. Este último especialista comienza su conferencia con una afirmación significativa de J. A. Hobson:

“Jungians [have] made it quite clear that they are not simply uninterested in brain science, but consider it to be so hopelessly inadequate to their quest for holistic union, transcendental spirituality, precognition, and extrasensory perception as to be an obstacle to progress” (Consciousness).

Continúa el Dr. Niesser su exposición alegando que muchos de los “analistas junguianos” no suelen ser especialistas en neurociencia —y de ahí sus lagunas argumentales, y que esta ciencia pudiera estar encaminando sus pasos hacia una comprobación de facto de conceptos junguianos como el inconsciente colectivo, los arquetipos, la individuación, etcétera, recurriendo a los trabajos de Gazzaniga, LeDoux, Damasio, Panksepp o Ramachandran.

En general, los mencionados investigadores inciden en la relación entre las zonas cerebrales activas durante la fase REM, la simbolización como proceso inconsciente de un hecho real y “racional”, y la denominada “compensación” como explicación misma del sueño, conceptos derivados de la obra del psicólogo y psicoterapeuta suizo. A pesar de todo, las relaciones entre la psicoterapia y la neurociencia distan de ser pacíficas y unánimes, y además se haría ineludible un riguroso escrutinio del nivel académico de cada uno los especialistas junguianos, debido a la ya mencionada “desprofesionalización”.

A modo de conclusión, podríamos afirmar que:

1. Las teorías de Jung fracasan estrepitosamente a la hora de interpretar textos religiosos, alquímicos y filosóficos. Es decir, no es un método hermenéutico, científico o historiográfico válido, sino una pseudociencia.

2. Las obras de Jung son el producto de un contexto intelectual determinado: el esfuerzo científico y filosófico desplegado durante las primeras décadas del s. XX por entender y profundizar en la psique humana.

3. Conceptos teóricos junguianos tales como arquetipo, individuación, compensación, simbolización o inconsciente colectivo, aún son materia de debate, tanto en el mundo académico como en el popular.

4. La psicología analítica resultó ser de gran inspiración para movimientos artísticos de vanguardia, como el Surrealismo, al desvelar una dimensión otrora desconocida de la mente.

El deconstructivismo posmoderno de un método que no es método y una teoría que no pretende serlo, esquiva los estándares del método científico mismo. Es sencillamente imposible hacer ciencia de aquello que es útil y significativo para una persona y que no lo es para otra. De todos modos dudo mucho de que Jung tuviera en mente un sistema de referencia exacto cuando hablaba de alquimia o de cualquier otra cosa, y es precisamente este vagar a ciegas lo que caracteriza y define los primeros pasos de la “ciencia” psicológica, y lo que ha precipitado su posterior diáspora. Y lo que la hace tan seductora y apasionante desde un punto de vista historiográfico, todo hay que decirlo. Personalmente sólo estoy de acuerdo con Jung en esta su afirmación:

“There is nothing I am quite sure about. I have no definite convictions—not about anything, really” (Memories, Dreams and Reflections, 7, p. 358).

Imagen: “Detalle de retrato de Carl Gustav Jung”. Origen no encontrado. Copyright of the author.

Zanoni, una novela rosacruz (Bulwer-Lytton y su obra)

“Kuranes no era un hombre moderno, y no tenía las miras de otros que también escriben. Mientras ellos pugnaban por despojar a la vida de las ornadas vestimentas del mito, Kuranes tan sólo aspiraba a la belleza. Cuando la verdad y la experiencia no se la mostraron, se volvió hacia la fantasía y la ilusión, hallándola en sus mismos umbrales, entre los nebulosos recuerdos de los cuentos de su niñez y entre los sueños”.
H. P. Lovecraft, Calephaïs.

Sin más preámbulos, procedo a hablar del tema que nos ocupa este fin de semana: Zanoni (1842), una novela de Edward George Bulwer-Lytton, 1st Baron Lytton (1803-1873). Esta novela proviene de otro relato del autor que ha obrado de germen de nuestro Zanoni: Zicci (1838), que se centra en la relación entre los personajes principales de la trama: Glyndon, Mejnour, Zanoni (Zicci, en este relato) y Viola (Isabel). La obra transcurre en Italia (principalmente en Nápoles y en el castillo de Mejnour), así como en alguna isla jónica (la morada de Zanoni), en Inglaterra, y finalmente en Francia (París). Se nos muestra la Italia típicamente idealizada por los gentlemen ingleses del s. XIX, sobre la base de una auténtica contraposición entre el norte de Europa, con su frialdad y su filosofía, y el sur, donde “la naturaleza basta”: el locus amoenus de toda alma sensible que busca las raíces de la Civilización Occidental en un entorno cálido e idílico.

Zanoni ha sido adornada con numerosos subtítulos desde su aparición: A Rosicrucian Tale, Novela Ocultista, o El Secreto de los Inmortales. Eso ya nos da información sobre el tema de la novela. En efecto, Zanoni pretende ser una novela inspirada por la tradición rosacruz, una supuesta secta de “iniciados” que se remonta al alba de la civilización, y cuyo inicio formal se inscribe en la Edad Media, con el viaje al oriente del famoso caballero cristiano Rosencreutz, o según el mismo Lytton escribe:

“that there were no mystic and solemn unions of men seeking the same end through the same means before the Arabians of Damus, in 1378, taught to a wandering German the secrets which founded the Institution of the Rosicrucians? I allow, however, that the Rosicrucians formed a sect descended from the greater and earlier school. They were wiser than the Alchemists,—their masters are wiser than they”. (Libro IV, cap. II).

El siguiente subtítulo nos da aún más información: Zanoni puede ser considerada, en efecto, una novela ocultista. El mismo Lytton pertenecía a una sociedad que se consideraba heredera de la tradición rosacruz, fundada en 1865 por el francmasón Robert Wentworth Little, la “Societas Rosicruciana in Anglia” (SRIA). Este Little se llamaría a sí mismo Magus, y sería sucedido en su cargo por Robert Woodman y William Wynn Wescott. Esta organización no sólo atraería a Lytton, sino también a otro escritor “ocultista”: Hargrave Jennings.

El carácter ocultista o esotérico de la novela se comprueba sobre todo en el Libro IV, The Dweller of the Threshold (capítulos I-IV), donde se nos narra el proceso de iniciación en los misteriosos caminos rosacruces de un aspirante o neófito: Glyndon, del que hablaremos más adelante. El neófito pretende aspirar a conocer los secretos de la naturaleza. A conocer la realidad divina y espiritual de las cosas, la ciencia sagrada o teúrgica y el descubrimiento de los secretos de la cábala y de la alquimia. Pero para ello necesariamente debe aprender a despreciar las bajas pasiones que arrastran el alma hacia la locura y el apego a las cosas terrenales, porque esto podría suponer “un gran mal para la humanidad”. Se nos habla además sobre el porqué de no divulgar tan recónditos secretos.

Asimismo, este proceso de iniciación contiene sus propias trampas: la prueba frente a la pasión terrenal y la presencia de ánimo ante lo desconocido que acecha en el umbral, son dos pruebas casi imposibles de salvar para la mayoría de los mortales. La abstinencia, el sacrificio, la templanza, la fortaleza, la prudencia y la paciencia, son virtudes “platónicas” a la par que iniciáticas. Y como si de los arcanos mayores del Tarot se tratase, se nos muestra un proceso repetido una y otra vez desde la noche de los tiempos, con el fin de seleccionar a aquellos que han de velar por la humanidad, aquellos que están destinados a perpetuar la orden “rosacruz” y continuar el legado de los antiguos. Este “mito” transmitido por las órdenes esotéricas y ocultistas “modernas”, hace que incluso hoy día Zanoni sea una novela venerada y respetada en muchos círculos, como si contuviera en sus páginas todo el saber reservado a una minoría de iniciados en los misterios. A decir verdad, no es oro todo lo que reluce, amigos míos. La novela no contiene más que lugares comunes “ocultistas”, eso sí: generados en un tono menos “brumoso” que en otras novelas como Der Golem (1914) de Gustav Meyrink, el Faust (1807-1832) de Goethe, o en algunos poemas de Blake. Esta novela de Lytton, no obstante, no se inscribe tampoco en otra clase de relatos ocultistas menos apasionados y menos fantásticos, como el ciclo de relatos de John Silence (supongo que publicados por primera vez en 1908), de Algernon Blackwood, o bien del mismo autor de nuestra novela, como The Haunted and the Haunters or The House and the Brain (1857) y A Strange Story (1862), que dan buena cuenta de algunos de los supuestos secretos reservados a una minoría, etcétera, pero en un tono casi periodístico, analítico y “racional” (¡esto sacaba de quicio de Lovecraft!). Yo creo, humildemente, que Zanoni puede ser colocado al lado de otros relatos más fantásticos como el The Coming Race, del mismo Lytton, de Celephaïs (1922) del citado H. P. Lovecraft, de Las Ruinas Circulares (1944) de J. L. Borges, o de Uranie (1889), de C. Flammarion (sobre esta última novela leí boquiabierto una siniestra interpretación freudiana, ¡qué lástima que no recuerde dónde!). En fin, éstos son relatos de ciencia-ficción y fantasía, que nos ofrecen una visión del cosmos y la conciencia radicalmente distinta a la del positivismo campante de la época: un universo vivo, sometido a fuerzas incontrolables, y plagado de elementos maravillosos, fantásticos y atractivos. Toda una delicia para los sentidos.

Es más, podemos analizar detalladamente qué elementos “esotéricos” podemos encontrar en Zanoni, más allá de vagas referencias a los rosacruces, a la teúrgia, a los alquimistas y a los cabalistas:

En primer lugar nos encontramos una referencia directa a Apolonio de Tiana, un “santo” neopitagórico de época altoimperial, que es ubicado sin más en la “tradición primordial” de nuestros rosacruces.

En segundo lugar, la obra misma se supone que está escrita en caracteres que a mí me recuerdan a los planetarum sigilla de algunas obras de magia (que representan a los seres angélicos), es decir, que estaba escrita en un lenguaje encriptado cuya clave fue dada por el enigmático rosacruz al curioso estudiante de estas materias.

En tercer lugar, se nos cita a algunos ocultistas dieciochescos: Alessandro conte di Cagliostro (1743-1795), Pierre Morissoneau, y aJoachim Martinès de Pasqually (1727-1774), este último el fundador de l’Ordre de Chevaliers Maçons Élus Coëns de l’Univers, en 1761.

En cuarto lugar, se cita a algunos filósofos naturales y escritores medievales, y algunos magos y alquimistas del Renacimiento y del Barroco, como San Alberto Magno, Dante, Paracelso, Trithemius, Giovanni Battista della Porta, Jean Baptista van Helmont o Michael Sendivogius.

En quinto lugar, se nos citan algunas entidades espirituales, principalmente Adon-Ai, una deidad magnífica y bondadosa de orden superior, consejera y protectora de Zanoni (Libro IV, cap. IX):

“Adon-Ai! Adon-Ai!—appear, appear! (…) Son of Eternal Light,” said the invoker, “thou to whose knowledge, grade after grade, race after race, I attained at last, on the broad Chaldean plains; thou from whom I have drawn so largely of the unutterable knowledge that yet eternity alone can suffice to drain; thou who, congenial with myself, so far as our various beings will permit, hast been for centuries my familiar and my friend,—answer me and counsel!”

Asimismo, se nos habla de un espíritu tentador, maligno, que se aparece durante el proceso de iniciación a todos los neófitos, y que perseguiría a nuestro Clarence Glyndon, a la vez que trataría infructuosamente de acabar con Zanoni (Lib. VII, cap. XIII):

“And the invocation was heard,—the bondage of sense was rent away from the visual mind. He looked, and saw,—no, not the being he had called, with its limbs of light and unutterably tranquil smile—not his familiar, Adon-Ai, the Son of Glory and the Star, but the Evil Omen, the dark Chimera, the implacable Foe, with exultation and malice burning in its hell-lit eyes. The Spectre, no longer cowering and retreating into shadow, rose before him, gigantic and erect; the face, whose veil no mortal hand had ever raised, was still concealed, but the form was more distinct, corporeal, and cast from it, as an atmosphere, horror and rage and awe. As an iceberg, the breath of that presence froze the air; as a cloud, it filled the chamber and blackened the stars from heaven”.

Resumiendo, el carácter ocultista de la novela se basa en una serie de vagas lecturas de Lytton y su círculo, basadas en malas traducciones, ediciones e interpretaciones de los textos “esotéricos” y “científicos” de antes del siglo XVIII. De hecho, sólo desde el siglo XX comenzamos a saber muy lentamente algo de esto, y sólo desde hace poco más de veinte años la Historiografía ha comenzado a centrarse seriamente en estas cuestiones… En cuanto a los rosacruces, sólo ahora, con la obra de Carlos Gilly, comenzamos a despejar las incógnitas sobre su origen (y lo mismo con respecto al paracelsismo), con lo que imagínense qué podían saber sobre esta sociedad esotérica. En lo referente a los alquimistas, peor me lo ponen (¿qué podían saber estos supuestos “rosacruces” de los textos alquímicos en mitad del siglo XIX? Nada o casi nada, eso seguro). En definitiva, el ocultismo del que hacía gala Lytton es una clase de ocultismo de raíz dieciochesca, absolutamente ignorante de los textos renacentistas y barrocos, y ya no digo de los textos tardoantiguos, herméticos y gnósticos. Su dialéctica está basada en una retórica abstrusa, simbolista e interpretativa, como la de todos los movimientos “esotéricos” contemporáneos.

El otro subtítulo, empleado en la edición de Valdemar Gótica, es “El Secreto de los Inmortales”. Siguiendo con el tema de los rosacruces, nos topamos con los dos personajes principales, representantes de la secta rosacruz, y de mucho más: de una alianza inmemorial de la que sólo quedaban dos miembros: Mejnour y Zanoni, dos seres sobrenaturales aureolados con el don de la “santidad” (no en términos cristianos, sino la misma clase de divinidad que otorga la filosofía neopitagórica y la práctica de las “ciencias ocultas”, como unos Apolonios de Tiana del siglo XVIII); en consecuencia, estos dos grandiosos personajes son inmortales, y han asistido a muchos de los acontecimientos generados por las grandes civilizaciones del pasado:

Dost thou remember in the old time, when the Beautiful yet dwelt in Greece, how we two, in the vast Athenian Theatre, witnessed the birth of Words as undying as ourselves? Dost thou remember the thrill of terror that ran through that mighty audience, when the wild Cassandra burst from her awful silence to shriek to her relentless god! How ghastly, at the entrance of the House of Atreus, about to become her tomb, rang out her exclamations of foreboding woe: “Dwelling abhorred of heaven!—human shamble-house and floor blood-bespattered!”. (Libro VII, cap. III).

Cambiando de tercio, he leído por ahí la existencia de una supuesta relación entre el sentido de esta obra y el übermensch nietzscheano; pero bueno, aunque el mismo Lytton conociera algo de Nietzsche, resulta forzado tratar de establecer una relación entre ambos pensadores. Tanto Zanoni como el citado concepto vitalista, del mismo modo que otro tipo de personajes como Maldoror (éste creado por el Conde de Lautréamont), nos remiten a una de filosofía que denominaremos “romántica”, exaltadora de valores como la independencia, la fuerza, la rebeldía, el amor sensual, la pasión y los sentidos, a menudo en oposición de una concepción monolítica o monoteísta de la divinidad, y a favor de una especie de “divinización” de la Naturaleza y de la Tierra, unos elementos fuertemente sazonados con el poder de la imaginación, y del éxtasis, la manía, y el eros platónicos. Es más, a mí se me representa el personaje de Zanoni como un Giordano Bruno inmortal, y me refiero tanto a su imagen como a su ánimo exaltado y a su filosofía.

Tengo que decir, además, que mi amor por esta obra victoriana no se debe a que esté ubicada en alguna clase de ocultismo o corriente esotérica, que en cierto modo es el objeto de mi estudio. Es más, a mí otros autores encuadrados en esta etiqueta no se puede decir que me apasionen (me estoy refiriendo a autores como Meyrink, Blackwood o Machen); no, mi pasión por esta obra se debe a su profunda capacidad evocadora, a su exaltación sin ambages de la belleza sensual e intelectual y de la vida, y a la delicada factura de sus personajes (Gaetano Pisani y su hija Viola son dos ejemplos magníficos). En definitiva, si tuviera que etiquetar a Zanoni, la tildaría de “Novela Platónica”, no de ocultista ni nada parecido. De hecho, así lo establece uno de sus personajes introductorios (el enigmático erudito rosacruz):

“Plato here expresses four kinds of mania, by which I desire to understand enthusiasm and the inspiration of the gods: Firstly, the musical; secondly, the telestic or mystic; thirdly, the prophetic; and fourthly, that which belongs to love.” (Int.)

Estas clases de manía y entusiasmo platónicos de las que habla nuestro sabio, son descritas en términos parecidos en el Fedro de Platón (según he visto, en 244a-250a), en un bellísimo pasaje digno del filósofo ateniense:

“Aquel, pues, que sin la locura de las musas acude a las puertas de la poesía, persuadido de que, como por arte, va a hacerse un verdadero poeta, lo será imperfecto, y la obra que sea capaz de crear, estando en su sano juicio, quedará eclipsada por la de los inspirados y posesos”. (245a-b).

La música, la belleza, la divinidad del Todo, la imaginación y la fantasía, la contemplación, el estudio, la búsqueda de la verdad, la naturaleza… Todos estos elementos hacen de Zanoni una delicia para los sentidos, al tiempo que un producto raro y precioso en nuestros días. En efecto, Zanoni es una novela “victoriana” -aunque desde luego esto no la convierte en “gótica”-, y da la impresión de ser un relato “clásico”, de un clasicismo greco-romano que lo distingue netamente de los herederos del Castillo de Otranto. Es más, Zanoni está salpicada de referencias a la mitología clásica (hipogrifos, Titanes, Baco, Adonis, Apolo, Laoconte, Eros y Psique, Venus, Medusa, Saturno…), y sobre todo de constantes alusiones a autores antiguos (Filóstrato, Sócrates, Catón, Platón, Homero, Heráclito, Plinio, Juliano, Demóstenes, Virgilio, Ovidio, San Agustín, Pitágoras, o Jámblico), así como de artistas renacentistas (Miguel Ángel, Tiziano, Ludovico Ariosto, Torquato Tasso, o Rafael son buenos ejemplos). Lo mismo podríamos decir de los autores modernos citados: Shakespeare, Racine, Goethe, Byron, o Schiller. Asimismo, Lytton cita a pintores “clasicistas”: Antoine Watteau,Guido Reni, Jacques-Louis David, o David Teniers. Esto, aparte de dar una idea precisa de la gran erudición de su autor, nos informa muy bien del sustrato esencial de la novela.

Del mismo modo, el carácter platónico u ocultista de la novela no la aleja de la realidad de su tiempo. De hecho, la trama de Zanoniestá centrada en buena parte en una determinada vicisitud histórica: la Revolución Francesa y sus implicaciones ideológicas. Sus personajes muestran gran interés por el significado de la Revolución y sobre todo por su degeneración en mera matanza y locura colectivas, sobre la base de supuestos bellos ideales. Este mensaje de la novela bien puede concebirse como una reivindicación de las raíces filosóficas de Europa, y no sólo de las raíces cristianas, sino de su trasfondo clásico. Se condena al ateísmo como desprecio a la divinidad del mundo, y se critica la vacuidad de una supuesta filantropía que esconde el más inmundo de los vicios (Jean Nicot es la personificación de esto), o bien una clase de educación que ignora a Dios (la historia del anciano ilustrado traicionado por su pupilo es un ejemplo). Asimismo, se nos relata la suerte de algunos de los filósofos ilustrados, en un alarde de ficción histórica encomiable (un ejemplo lo encontramos en el “cónclave” ilustrado del capítulo VI del libro II), liderado por Condorcet y formado por otras personalidades como Malesherbes, Jean Sylvain Bailly, Jacques Cazotte, o Jean-François de La Harpe. Esto adquiere su correspondiente clímax en el último libro, cuyo título reza significativamente The Reign of Terror, y que culmina con la muerte del “tirano” Robespierre.

Pero no nos confundamos. Lord Lytton no desprecia las ideas ilustradas, sino que trata de evidenciar sus contradicciones: el desprecio de la belleza natural del mundo, el cinismo de estos hombres nuevos que pretenden vivir sin un sentido de lo divino, alejando la piedad y la virtud de sus vidas, y despreciando cualquier idea de trascendencia más allá de la muerte. En definitiva, su crítica es parecida -salvando las distancias- a la que brinda Platón a los impíos y ateos en Las Leyes. Pero sobre todo, su crítica es la misma que construyen otros autores ilustrados ante el viraje “ateo” de la Revolución, como la formulada por Montesquieu al comienzo de su De l’esprit des lois (1748). Por lo tanto, se rechazan los trastornos y las matanzas provocadas por la Revolución Francesa, y en consecuencia es significativo que el mismísimo Zanoni perezca en la debacle guillotinadora, sacrificándose por el fruto de su propio amor y por la humanidad, la “buena humanidad”.

No obstante, la propia novela da una explicación esquemática al final de la misma, sobre la base de los propios personajes. Así, Mejnour simboliza “la ciencia”, Zanoni el “idealismo”, Viola, el “instinto humano y maternal, y el amor “, y su hijo representa el “renacimiento del instinto” y el producto perfecto del amor. En cuanto a Glyndon, representa la curiosidad y la aspiración sin talento y determinación, así como la convencionalidad del hombre medio, que no puede aspirar a la sublimidad debido a su lucha desigual contra la sensualidad y las bajas pasiones, y además su incapacidad para el sacrificio. Asimismo, podemos decir que Zanoni representa el carácter sanguíneo, mientras que Mejnour hace gala del temperamento típicamente melancólico y saturnal de los amantes de la ciencia y el estudio.

Procedamos ahora con cosas más prosaicas. Como por ejemplo, que no hay excusa para no leer Zanoni o alguna otra obra de Lord Lytton, dado que éstas se pueden comprar por cuatro perras, o bien se pueden encontrar íntegramente en Internet sin mayor dificultad. De hecho, hace días que compré por una cantidad irrisoria una edición de 1888 de esta obra inmortal, así como una edición de su bosquejo literario, Zicci (Dodo Press). En cuanto a la bibliografía, he encontrado este título que habla directamente del autor y de su obra: STEWART, Nelson, Bulwer Lytton as Occultist, Kessinger Publishing, 1996.

Pero poco más que valga la pena reseñar, la verdad. Al menos por lo que yo conozco. Finalmente, me gustaría resaltar el sentido providencialista de la obra (aunque esto no es extraño en una novela victoriana), como demuestra el siguiente pasaje (Lib. VII, cap. XVII), de hecho, su colofón:

“The infant smiled fearlessly on the crowd, as the woman spoke thus. And the old priest, who stood amongst them, said gently, “Woman, see! the orphan smiles! THE FATHERLESS ARE THE CARE OF GOD!”

Así, lo que al parecer acaba en tragedia se torna felicidad, luz y exaltación del sentido divino de la vida. Del alto destino de la humanidad y del hombre piadoso y bueno que se sacrifica. ¿Qué más puedo decir para que se anime a leerla, querido lector?

Por último, citaré algunas ediciones de Zanoni que pueden encontrarse en Internet:

Edición de Forgotten Books.

Edición de G. Routledge and Co., Londres (1856).

Traducción al español en Scribd (aunque en términos generales no está mal, hay algunas lagunas en el texto y no se reflejan las citas al comienzo de los capítulos).


Imagen: “Detalle de Satan Watching the Endearments of Adam and Eve, alterado mediante un software de edición de imagen”, William Blake, National Gallery of Victoria: http://www.ngv.vic.gov.au/explore/collection/artist/3535/
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